ऑडिओ
मॅथ्यू 5: डोंगरावर उपदेश (भाग 1)
ख्रिस्ती नसलेल्यांनीसुद्धा डोंगरावरील उपदेश ऐकले आहे. ख्रिस्ती याबद्दल अनेक प्रवचन ऐकतात, परंतु असे विभाग आहेत ज्यांना समजणे कठीण आहे आणि म्हणूनच जीवनात योग्यरित्या वापरले जाऊ शकत नाही.
जॉन स्टॉटने हे असे ठेवले:
"पर्वतावरील प्रवचन हा कदाचित येशूच्या शिकवणींचा सर्वात प्रसिद्ध भाग आहे, परंतु तो कदाचित सर्वात कमी समजला जाणारा आणि निश्चितपणे सर्वात कमी पाळला जाणारा भाग आहे" (द मेसेज ऑफ द माउंट ऑन द माऊंट, पल्समेडियन वर्म्स 2010, पृष्ठ 11). आपण पुन्हा एकदा डोंगरावरील प्रवचनाचा अभ्यास करू या. कदाचित आम्ही नवीन खजिना शोधू आणि जुन्या पुन्हा लक्षात ठेवू.
बीटिट्यूड्स
“परंतु जेव्हा त्याने [येशूने] लोकसमुदायाला पाहिले तेव्हा तो डोंगरावर जाऊन बसला; आणि त्याचे शिष्य त्याच्याकडे आले. आणि त्याने आपले तोंड उघडले आणि त्यांना शिकवले आणि बोलला” (मॅथ्यू 5,1-2). बर्‍याचदा असे होते की, गर्दी कदाचित त्याच्यामागे गेली असावी. प्रवचन केवळ शिष्यांसाठी नव्हते. म्हणून येशूने शिष्यांना त्याच्या शिकवणी जगभर पसरवण्याचे निर्देश दिले आणि मॅथ्यूने त्या एक अब्जाहून अधिक लोकांना वाचण्यासाठी लिहून ठेवल्या. त्याच्या शिकवणुकी त्यांच्या ऐकण्यास इच्छुक असलेल्या प्रत्येकासाठी आहेत.
“धन्य ते आत्म्याने गरीब आहेत; कारण स्वर्गाचे राज्य त्यांचे आहे” (v. 3). “आत्म्याने गरीब” असण्याचा काय अर्थ होतो? कमी आत्मसन्मान, आध्यात्मिक गोष्टींमध्ये रस नाही? गरजेचे नाही. अनेक यहुदी स्वतःला "गरीब" म्हणून संबोधत होते कारण ते सहसा गरीब होते आणि ते त्यांच्या दैनंदिन गरजा पुरवण्यासाठी देवावर अवलंबून होते. त्यामुळे येशूचा अर्थ विश्वासू असा असावा. पण “आत्म्याने कमकुवत” असणं अधिक सुचवतं. गरीब लोकांना माहित आहे की त्यांच्याकडे मूलभूत गरजा नाहीत. आत्म्याने गरीब लोकांना माहित आहे की त्यांना देवाची गरज आहे; त्यांना त्यांच्या आयुष्यात कमतरता जाणवते. ते स्वतःला देवाची सेवा करून उपकार करत आहेत असे समजत नाहीत. येशू म्हणतो की स्वर्गाचे राज्य तुमच्यासारख्या लोकांसाठी आहे. हे नम्र, आश्रित, ज्यांना स्वर्गाचे राज्य दिले जाते. ते फक्त देवाच्या दयेवर विश्वास ठेवतात.
“जे शोक करतात ते धन्य; कारण त्यांना सांत्वन मिळेल” (v. 4). या विधानात एक विशिष्ट विडंबन आहे, कारण "धन्य" या शब्दाचा अर्थ "आनंदी" देखील असू शकतो. जे दुःखी आहेत ते सुखी आहेत, येशू म्हणतो, कारण निदान त्यांना हे जाणून सांत्वन मिळते की त्यांच्या अडचणी टिकणार नाहीत. सर्व काही व्यवस्थित केले जाईल. लक्षात घ्या की बीटिट्यूड्स आज्ञा नाहीत - दुःख आध्यात्मिकरित्या फायदेशीर आहे असे येशू म्हणत नाही. या जगात बरेच लोक आधीच दुःख सहन करत आहेत आणि येशू म्हणतो की त्यांना सांत्वन मिळावे - कदाचित स्वर्गाचे राज्य येताना.
“धन्य नम्र आहेत; कारण ते पृथ्वीचे वारसा घेतील” (v. 5). प्राचीन समाजांमध्ये नम्र लोकांकडून जमीन हिरावून घेतली जात असे. पण देवाच्या मार्गाने तेही निकालात निघेल.
“जे धार्मिकतेची भूक व तहानलेले आहेत ते धन्य; कारण ते तृप्त होतील” (v. 6). ज्यांना न्याय आणि नीतिमत्ता (ग्रीक शब्दाचा अर्थ दोन्ही आहे) ची इच्छा असते त्यांना ते मिळेल. ज्यांना वाईट गोष्टींचा त्रास होतो आणि गोष्टी नीट व्हाव्यात असे त्यांना बक्षीस मिळावे. या युगात देवाच्या लोकांवर अन्याय होतो; आम्ही न्यायासाठी आतुर आहोत. येशू आपल्याला खात्री देतो की आपल्या आशा व्यर्थ जाणार नाहीत.
“धन्य दयाळू; कारण त्यांना दया मिळेल” (v. 7). आपल्याला न्यायाच्या दिवशी दयेची गरज आहे. येशू म्हणतो की या वेळी आपण दया दाखवली पाहिजे. जे न्यायाची मागणी करतात आणि इतरांना फसवतात, किंवा जे दयेची मागणी करतात परंतु स्वतः निर्दयी असतात त्यांच्या वर्तनाच्या हे विरुद्ध आहे. चांगले जीवन जगायचे असेल तर त्यानुसार वागले पाहिजे.
“धन्य ते अंतःकरणाचे शुद्ध; कारण ते देवाला पाहतील” (v. 9). शुद्ध अंतःकरणाची एकच इच्छा असते. जे फक्त देवाचा शोध घेतात त्यांना तो नक्कीच सापडतो. आमची इच्छा पूर्ण होईल.
“धन्य शांती प्रस्थापित करणारे; कारण त्यांना देवाची मुले म्हणतील” (v. 9). गरीब बळजबरीने त्यांचे हक्क लागू करणार नाहीत. देवाची मुले देवावर अवलंबून असतात. आपण दया आणि माणुसकी दाखवली पाहिजे, क्रोध आणि मतभेद नाही. आपण अन्यायाने वागून धार्मिकतेच्या राज्यात सामंजस्याने जगू शकत नाही. आपल्याला देवाच्या राज्याची शांती हवी असल्यामुळे आपण एकमेकांशी शांततेने वागले पाहिजे.
“धन्य ते ज्यांचा धार्मिकतेसाठी छळ झाला आहे; कारण स्वर्गाचे राज्य त्यांचे आहे” (v. 10). जे लोक बरोबर करतात त्यांना कधीकधी त्रास सहन करावा लागतो कारण ते चांगले असतात. लोकांना नम्र लोकांचा फायदा घेणे आवडते. असे लोक आहेत जे चांगले काम करणार्‍यांचाही राग काढतात, कारण त्यांच्या चांगल्या उदाहरणामुळे वाईट लोक आणखी वाईट दिसतात. कधीकधी न्यायी लोक अन्यायग्रस्तांना सामर्थ्य देणार्‍या सामाजिक रूढी आणि नियमांना कमकुवत करून पीडितांना मदत करतात. आपला छळ होऊ पाहत नाही, तरीही नीतिमानांचा अनेकदा वाईट लोकांकडून छळ केला जातो. आनंदी राहा, येशू म्हणतो. तेथे लटकव स्वर्गाचे राज्य हे अनुभवणाऱ्यांचे आहे.
मग येशू थेट त्याच्या शिष्यांकडे वळतो आणि दुसऱ्या व्यक्तीच्या अनेकवचनीतील “तुम्ही” या शब्दाने त्यांना संबोधित करतो: “जेव्हा लोक तुमची निंदा करतात आणि तुमचा छळ करतात आणि तुमच्याबद्दल खोटे बोलतात तेव्हा तुम्ही धन्य आहात. आनंदी आणि आनंदी व्हा; तुम्हाला स्वर्गात भरपूर प्रतिफळ मिळेल. कारण तुमच्या आधीच्या संदेष्ट्यांचा त्यांनी तसाच छळ केला” (vv. 11-12).
या श्लोकात एक महत्त्वाचा उतारा आहे: "माझ्या फायद्यासाठी". येशू अपेक्षा करतो की त्याच्या शिष्यांचा केवळ त्यांच्या चांगल्या आचरणासाठीच नव्हे तर येशूशी असलेल्या त्यांच्या संबंधामुळे त्यांचा छळ झाला पाहिजे. म्हणून जेव्हा तुमचा छळ होत असेल तेव्हा आनंदी व्हा आणि आनंदी व्हा - किमान तुमच्या कृती लक्षात येण्यासाठी पुरेशा असाव्यात. तुम्ही या जगात फरक कराल आणि तुम्हाला खात्री आहे की तुम्हाला प्रतिफळ मिळेल.
फरक करा
येशूने त्याच्या अनुयायांचा जगावर कसा परिणाम होईल याचे वर्णन करण्यासाठी काही संक्षिप्त रूपक वाक्ये देखील वापरली: “तुम्ही पृथ्वीचे मीठ आहात. आता जर मीठ यापुढे खारट होत नसेल तर मीठ कशाने खावे? ते बाहेर फेकून देणे आणि लोकांना ते पायदळी तुडवण्यापेक्षा अधिक काही किंमत नाही” (v. 13).
जर मिठाने त्याची चव गमावली तर ते निरुपयोगी होईल कारण त्याची चव त्यास त्याची किंमत देते. मीठ अगदी तंतोतंत चांगले आहे कारण त्याची चव इतर गोष्टींपेक्षा भिन्न आहे. येशूचे शिष्य त्याच प्रकारे जगात विखुरलेले आहेत - परंतु जर ते जगासारखेच असतील तर त्यांचा काही उपयोग होणार नाही.
"तू जगाचा प्रकाश आहेस. डोंगरावर वसलेले शहर लपून राहू शकत नाही. कोणीही मेणबत्ती पेटवून बुशेलखाली ठेवत नाही, तर मेणबत्तीवर ठेवत नाही; त्यामुळे घरात असलेल्या सर्वांसाठी ते चमकते” (श्लोक 14-15). शिष्यांनी स्वतःला लपवायचे नाही - ते दृश्यमान आहेत. तुमचे उदाहरण तुमच्या संदेशाचा भाग आहे.
"म्हणून तुमचा प्रकाश लोकांसमोर चमकू द्या, जेणेकरून ते तुमची चांगली कामे पाहतील आणि तुमच्या स्वर्गातील पित्याचे गौरव करतील" (श्लोक 16). नंतर येशूने परुशींवर टीका केली की त्यांच्या कृत्यांबद्दल दिसण्याची इच्छा आहे (Mt
6,1). चांगली कामे दिसली पाहिजेत, परंतु देवाच्या गौरवासाठी, आपल्या स्वतःच्या नाही.
उत्तम न्याय
शिष्य कसे जगावे? येशू त्याविषयी २१ ते verses 21 व्या अध्यायात बोलतो. त्याने एका इशा .्याने सुरुवात केली: मी काय म्हणतो ते तुम्ही जर ऐकले तर मी कदाचित शास्त्रवचनांचे निराकरण करण्याचा प्रयत्न करीत आहे काय असा प्रश्न तुम्हाला पडला असेल. मी नाही. शास्त्र सांगते तेच मी करतो आणि शिकवतो. मी काय बोलणार आहे ते पाहून तुम्हाला आश्चर्य वाटेल, परंतु कृपया मला चुकीचे वागवू नका.
“मी नियमशास्त्र किंवा संदेष्ट्यांचा नाश करण्यासाठी आलो आहे असे तुम्ही समजू नका. मी विरघळण्यासाठी नाही तर पूर्ण करण्यासाठी आलो आहे” (v. 17). येशूला जुन्या करारातील कायदे काढून घ्यायचे आहेत की नाही हा मुद्दा असा आहे की शंका घेऊन बरेच लोक येथे कायद्यावर लक्ष केंद्रित करतात. यामुळे श्लोकांचा अर्थ लावणे खूप कठीण होते, कारण प्रत्येकजण सहमत आहे की त्याच्या मिशनचा एक भाग म्हणून, येशू ख्रिस्ताने काही नियम पूर्ण केले जे अनावश्यक होते. किती कायदे प्रभावित होतात यावर कोणी तर्क करू शकतो, परंतु प्रत्येकजण सहमत आहे की येशू त्यापैकी किमान काही रद्द करण्यासाठी आला होता.
येशू कायद्यांबद्दल (बहुवचन!) बोलत नाही, परंतु कायद्याबद्दल (एकवचन!) - म्हणजे, पवित्र शास्त्राच्या पहिल्या पाच पुस्तकांच्या तोराबद्दल बोलतो. तो संदेष्ट्यांबद्दल देखील बोलतो, बायबलचा आणखी एक मोठा भाग. हा श्लोक वैयक्तिक कायद्यांबद्दल नाही तर संपूर्ण जुन्या कराराच्या पुस्तकांबद्दल आहे. येशू धर्मग्रंथ रद्द करण्यासाठी आला नव्हता तर तो पूर्ण करण्यासाठी आला होता.
आज्ञाधारकपणाने नक्कीच फरक पडला, परंतु हे अधिक होते. देवाची इच्छा आहे की त्याने नियम पाळण्यापेक्षा आपल्या मुलांनी अधिक काही करावे. जेव्हा येशूने तोराह पूर्ण केला तेव्हा ते केवळ आज्ञाधारक राहण्याची गोष्ट नव्हती. तोराहने सूचित केलेले सर्व काही त्याने केले. एक राष्ट्र म्हणून त्याने जे केले तेच त्याने केले.
तेव्हा येशू म्हणाला, "कारण मी तुम्हांला खरे सांगतो, जोपर्यंत स्वर्ग आणि पृथ्वी नाहीशी होत नाही, तोपर्यंत नियमाचे एक अक्षर किंवा शिर्षक नाहीसे होणार नाही, जोपर्यंत सर्व घडत नाहीत" (श्लोक 18). पण ख्रिश्चन लोक त्यांच्या मुलांची सुंता करत नाहीत, ते निवासमंडप बांधत नाहीत किंवा निळे धागे गळ्यात घालत नाहीत. प्रत्येकजण सहमत आहे की आम्हाला हे कायदे ठेवण्याची गरज नाही. तर प्रश्न असा आहे की, कोणताही नियम मोडणार नाही असे येशूने म्हटल्यावर त्याचा काय अर्थ होता? तसे नाही का, व्यवहारात हे कायदे गायब झाले आहेत?
यासाठी तीन मूलभूत विचार आहेत. प्रथम, आपण पाहू शकतो की हे कायदे गेले नाहीत. ते अजूनही टोराहमध्ये सूचीबद्ध आहेत, परंतु याचा अर्थ असा नाही की आपण त्यांचे पालन केले पाहिजे. ते बरोबर आहे, पण येशू इथे काय म्हणायचा प्रयत्न करत होता असे दिसत नाही. दुसरे, ख्रिस्ती लोक ख्रिस्तावर विश्वास ठेवून हे नियम पाळतात असे म्हटले जाऊ शकते. आपण सुंतेचा नियम आपल्या अंतःकरणात ठेवतो (रोमन 2,29) आणि आम्ही सर्व धार्मिक विधी विश्वासाने पाळतो. ते देखील बरोबर आहे, परंतु येशूने येथे जे म्हटले ते तसे नसावे.
तिसरे म्हणजे, हे लक्षात घेतले पाहिजे 1. सर्व काही पूर्ण होण्यापूर्वी कोणताही कायदा कालबाह्य होऊ शकत नाही आणि 2. सर्व मान्य करतात की किमान काही कायदे यापुढे वैध नाहीत. अशा प्रकारे आम्ही निष्कर्ष काढतो 3. की सर्व काही पूर्ण झाले आहे. येशूने आपले ध्येय पूर्ण केले आणि जुन्या कराराचा कायदा यापुढे वैध नाही. तथापि, येशू "स्वर्ग व पृथ्वी नाहीसे होईपर्यंत" असे का म्हणेल?
तो जे बोलतोय त्याची खात्री पटवून देण्यासाठी तो म्हणाला होता का? त्यापैकी फक्त एकच संबंधित असताना त्याने "तोपर्यंत" हा शब्द दोनदा का वापरला? मला ते माहीत नाही. परंतु मला माहित आहे की जुन्या करारात असे बरेच कायदे आहेत जे ख्रिश्चनांनी पाळणे आवश्यक नाही आणि श्लोक 17-20 आम्हाला सांगत नाहीत की त्यात कोणते नियम आहेत. जर आपण श्लोक उद्धृत केले कारण काही नियम आपल्याला आकर्षित करतात, तर आपण त्या श्लोकांचा गैरवापर करत आहोत. ते आम्हाला शिकवत नाहीत की सर्व कायदे कायमचे असतात, कारण सर्व कायदे नसतात.
या आज्ञा - त्या काय आहेत?
येशू पुढे म्हणतो: “जो कोणी यापैकी सर्वात लहान आज्ञा मोडेल आणि लोकांना तसे शिकवेल, त्याला स्वर्गाच्या राज्यात सर्वात लहान म्हटले जाईल; पण जो करतो आणि शिकवतो त्याला स्वर्गाच्या राज्यात महान म्हटले जाईल” (v. 19). "या" आज्ञा काय आहेत? येशू मोशेच्या नियमशास्त्रातील आज्ञांचा किंवा त्यानंतर लगेच दिलेल्या त्याच्या स्वतःच्या सूचनांचा संदर्भ देत आहे का? आपण हे सत्य लक्षात घेतले पाहिजे की श्लोक 19 ची सुरुवात "म्हणून" या शब्दाने होते (मध्ये "आता" ऐवजी).
१ verses आणि १ verses व्या श्लोकांमध्ये तार्किक संबंध आहे. याचा अर्थ असा आहे की या आज्ञा शिकविल्या पाहिजेत की कायदा राहील? त्यामध्ये येशू नियमशास्त्राविषयी बोलत असेल. परंतु तोरात काही आज्ञा कालबाह्य झाल्या आहेत आणि यापुढे त्यांना कायदा म्हणून शिकविले जाऊ नये. म्हणून, येशू असे म्हणू शकत नाही की आपण जुन्या कराराच्या सर्व नियमांची शिकवण दिली पाहिजे. हे देखील नव्या करारातील इतर गोष्टींविरुद्ध आहे.
श्लोक 18 आणि 19 मधील तार्किक संबंध बहुधा भिन्न आहे आणि "हे सर्व घडेपर्यंत" अंतिम भागावर अधिक लक्ष केंद्रित करते. या तर्काचा अर्थ पुढीलप्रमाणे होईल: हे सर्व घडेपर्यंत संपूर्ण कायदा राहील आणि "म्हणूनच" (येशूने सर्व गोष्टी पूर्ण केल्यापासून) आपण त्याऐवजी ते कायदे (येशूचे नियम, जे आपण वाचणार आहोत) शिकवू. जुने कायदे, ज्यावर तो टीका करतो. प्रवचन आणि नवीन कराराच्या संदर्भात पाहिल्यास हे अधिक अर्थपूर्ण होते. येशूच्या आज्ञा शिकवल्या पाहिजेत (मॅथ्यू 7,24; 28,20). येशू का स्पष्ट करतो: “कारण मी तुम्हांला सांगतो, जोपर्यंत तुमची नीतिमत्त्व शास्त्री आणि परुशी यांच्यापेक्षा जास्त नसेल, तोपर्यंत तुम्ही स्वर्गाच्या राज्यात प्रवेश करणार नाही” (श्लोक २०).
परुशी त्यांच्या कठोर आज्ञाधारकपणासाठी परिचित होते; ते त्यांच्या वनस्पती व मसाल्यांचा दशांश देतात. परंतु खरा न्याय ही मनाची बाब आहे, एखाद्या व्यक्तीचे वैशिष्ट्य आहे, काही विशिष्ट नियमांचे पालन करीत नाही. येशू असे म्हणत नाही की या नियमांबद्दल आमची आज्ञाधारकता अधिक चांगली असावी, परंतु त्या आज्ञाधारकपणाला अधिक चांगल्या नियमांमध्ये लागू केले पाहिजे, जे थोड्या वेळाने तो स्पष्टपणे स्पष्ट करेल कारण आपल्याला त्याचा अर्थ काय हे माहित आहे.
परंतु आपण जेवढे योग्य असले पाहिजे तेवढे चांगले नाही. आपल्या सर्वांना दया आवश्यक आहे आणि आपण आपल्या धार्मिकतेमुळे स्वर्गाच्या राज्यात येणार नाही, तर एका वेगळ्या मार्गाने, जसे येशूने verses-१० व्या श्लोकात स्पष्ट केले आहे. पौलाने याला नीतिमानपणाची देणगी, विश्वासाद्वारे नीतिमान ठरविणे, येशूच्या परिपूर्ण नीतिमत्वाची भेट दिली जे विश्वासाच्या द्वारे आपण त्याच्याबरोबर जोडले गेले तेव्हा आम्ही त्यात भाग घेतो. परंतु येशू या सर्वांविषयी स्पष्टीकरण देत नाही.
थोडक्यात असे समजू नका की येशू जुना करारातील शास्त्रवचने रद्द करण्यास आला आहे. तो शास्त्रवचनांनुसार भविष्यवाणी करुन आला. येशूने पाठविलेले सर्व पूर्ण होईपर्यंत प्रत्येक कायदा अस्तित्वात होता. आपण आता जिवंत राहून आपण काय शिकवावे हे नवे मानक तो आपल्याला देत आहे.
मायकेल मॉरिसन यांनी
