जो कोणी ख्रिस्तावर विश्वास ठेवतो तो ख्रिश्चन आहे. पवित्र आत्म्याद्वारे नूतनीकरणासह, ख्रिश्चन नवीन जन्माचा अनुभव घेतो आणि दत्तक घेण्याद्वारे देवाच्या कृपेने देव आणि सहकारी मानवांशी योग्य नातेसंबंध जोडतो. ख्रिश्चन जीवन हे पवित्र आत्म्याच्या फळाने वैशिष्ट्यीकृत आहे. (रोमन 10,9-13; गॅलेशियन्स 2,20; जॉन 3,5-7; मार्कस 8,34; जॉन 1,12- सोळा; 3,16-17; रोमन्स 5,1; 8,9; जॉन १3,35; गॅलेशियन्स 5,22-23)
येशूचे शिष्य काही वेळा स्वत: ची महत्त्वाची असू शकतात. एकदा त्यांनी येशूला विचारले, "स्वर्गाच्या राज्यात सर्वात मोठा कोण आहे?" (मॅथ्यू 18,1). दुसऱ्या शब्दांत, देवाला त्याच्या लोकांमध्ये कोणते वैयक्तिक गुण दिसायचे आहेत, त्याला कोणती उदाहरणे सर्वोत्तम दिसतात?
चांगला प्रश्न. एक महत्त्वाचा मुद्दा सांगण्यासाठी येशूने त्यांना वर नेले: "जोपर्यंत तुम्ही पश्चात्ताप करत नाही आणि लहान मुलांसारखे बनत नाही तोपर्यंत तुम्ही स्वर्गाच्या राज्यात प्रवेश करणार नाही" (श्लोक 3).
शिष्य गोंधळले नाही तर नवल वाटले असेल. कदाचित ते एलीयासारख्या एखाद्या व्यक्तीबद्दल विचार करत असतील, ज्याने काही शत्रूंचा नाश करण्यासाठी स्वर्गातून अग्नी खाली बोलावला असेल किंवा फिनहास सारख्या आवेशी व्यक्तीचा, ज्याने मोशेच्या नियमाशी तडजोड करणाऱ्या लोकांना ठार मारले असेल (4. मोशे २5,7-8वी). ते देवाच्या लोकांच्या इतिहासातील महान लोकांपैकी नव्हते का?
परंतु त्यांची महानतेची कल्पना खोट्या मूल्यांवर केंद्रित होती. येशू त्यांना दाखवतो की देवाला त्याच्या लोकांमध्ये धाडसी किंवा धाडसी कृती पहायची नाही, तर मुलांमध्ये जास्त प्रमाणात आढळणारे गुण आहेत. निश्चितच, जोपर्यंत कोणी लहान मुलांसारखे होत नाही, तोपर्यंत तो राज्यात अजिबात प्रवेश करणार नाही!
आपण कोणत्या प्रकारे मुलांसारखे असले पाहिजे? आपण अपरिपक्व, बालिश, अडाणी असावं का? नाही, आपण आपल्या मागे बालिश मार्ग फार पूर्वीच सोडायला हवे होते (1. करिंथकर १3,11). आपण काही बालिश गुणांचा त्याग करायला हवा होता, तर काही टिकवून ठेवायला हवा होता.
आपल्याला आवश्यक असलेल्या गुणांपैकी एक नम्रता आहे, जसे की येशूने मॅथ्यू 18:4 मध्ये म्हटले आहे, "जो कोणी या लहान मुलाप्रमाणे स्वतःला नम्र करतो तो स्वर्गाच्या राज्यात सर्वात मोठा आहे." देवाच्या मनात नम्र व्यक्ती सर्वात महान आहे - त्याचे उदाहरण आहे. देवाच्या दृष्टीने सर्वोत्तम जे त्याला त्याच्या लोकांमध्ये पाहायला आवडेल.
चांगल्या कारणासाठी; कारण नम्रता हा देवाचा गुणधर्म आहे. देव आपल्या तारणासाठी त्याचे विशेषाधिकार सोडण्यास तयार आहे. जेव्हा येशू देह बनला तेव्हा त्याने जे केले ते देवाच्या स्वभावाची विसंगती नव्हती, तर देवाच्या शाश्वत, वास्तविक अस्तित्वाचा प्रकटीकरण होता. देवाची इच्छा आहे की आपण ख्रिस्तासारखे व्हावे, तसेच इतरांची सेवा करण्याचा विशेषाधिकार सोडण्यास तयार व्हावे.
काही मुले नम्र असतात, काही नसतात. येशूने मुद्दा मांडण्यासाठी एका विशिष्ट मुलाचा उपयोग केला: आपण काही मार्गांनी मुलांसारखे वागले पाहिजे—विशेषत: देवासोबतच्या आपल्या नातेसंबंधात.
येशूने हे देखील स्पष्ट केले की लहानपणी एखाद्याने इतर मुलांशी दयाळूपणे वागले पाहिजे (v. 5), निश्चितपणे शाब्दिक आणि लाक्षणिक दोन्ही मुलांचा संदर्भ देत. प्रौढ म्हणून, आपण तरुणांशी सौजन्याने आणि आदराने वागले पाहिजे. त्याचप्रमाणे, देवासोबतच्या त्यांच्या नातेसंबंधात आणि ख्रिश्चन शिकवणांच्या समजुतीमध्ये अपरिपक्व असलेल्या नवीन विश्वासूंना प्राप्त करताना आपण विनम्र आणि आदराने वागले पाहिजे. आपली नम्रता केवळ देवासोबतच्या आपल्या नातेसंबंधापुरतीच नाही तर इतर लोकांच्या नात्यातही आहे.
येशूला माहीत होते की त्याचा देवासोबत अनोखा नाते आहे. तो एकटाच पित्याला इतरांना प्रकट करण्यासाठी पुरेसा ओळखत होता (मॅथ्यू 11,27). येशूने देवाला अरामी अब्बा या नावाने संबोधित केले, हा एक प्रेमळ शब्द आहे जो लहान मुले आणि प्रौढ त्यांच्या वडिलांसाठी वापरतात. हे ढोबळपणे आपल्या आधुनिक शब्द "बाबा" शी सुसंगत आहे. येशूने आपल्या वडिलांशी प्रार्थनेत बोलले, त्यांची मदत मागितली आणि त्यांच्या भेटवस्तूंसाठी त्यांचे आभार मानले. येशू आपल्याला शिकवतो की राजासोबत श्रोते मिळविण्यासाठी आपल्याला खुशामत करण्याची गरज नाही. ते आमचे बाबा आहेत. आम्ही त्याच्याशी बोलू शकतो कारण ते आमचे बाबा आहेत. तो विशेषाधिकार त्याने आम्हाला दिला. म्हणून आपण खात्री बाळगू शकतो की तो आपले ऐकतो.
येशू ज्या प्रकारे पुत्र आहे त्याच प्रकारे आपण देवाची मुले नसलो तरी, येशूने आपल्या शिष्यांना पापा म्हणून देवाची प्रार्थना करण्यास शिकवले. बर्याच वर्षांनंतर, पॉलने अशी भूमिका घेतली की रोममधील चर्च, जे अरामी भाषिक भागांपासून हजार मैलांपेक्षा जास्त अंतरावर आहे, तेही अरामी शब्द अब्बा (रोमन्स 8,15).
आजच्या प्रार्थनेत अब्बा हा शब्द वापरण्याची गरज नाही. पण सुरुवातीच्या चर्चमध्ये या शब्दाचा व्यापक वापर दिसून येतो की त्याने शिष्यांना खूप प्रभावित केले. त्यांना देवासोबत विशेषत: जवळचा नातेसंबंध देण्यात आला होता, जो त्यांना येशू ख्रिस्ताद्वारे देवापर्यंत पोहोचण्याची हमी देतो.
आबा हा शब्द खास होता. इतर यहुद्यांनी अशी प्रार्थना केली नाही. पण येशूच्या शिष्यांनी ते केले. ते देवाला त्यांचे बाबा म्हणून ओळखत होते. ते केवळ निवडलेल्या राष्ट्राचे सदस्य नसून राजाची मुले होती.
विविध रूपकांच्या वापराने प्रेषितांना देवासोबत असलेली नवीन सहवास व्यक्त करण्यासाठी सेवा दिली. मोक्ष या शब्दाने आपण देवाची मालमत्ता बनतो ही कल्पना व्यक्त केली. आम्हाला पापाच्या गुलाम बाजारातून प्रचंड किंमत देऊन सोडवण्यात आले—येशू ख्रिस्ताच्या मृत्यूने. "बक्षीस" कोणत्याही विशिष्ट व्यक्तीसाठी दिले गेले नाही, परंतु आपले तारण किंमतीवर आले आहे अशी कल्पना व्यक्त करते.
सलोखा या शब्दाने या वस्तुस्थितीवर जोर दिला की आपण पूर्वी देवाचे शत्रू होतो आणि ती मैत्री आता येशू ख्रिस्ताद्वारे पुनर्संचयित झाली आहे. त्याच्या मृत्यूने आपल्याला देवापासून वेगळे करणाऱ्या पापांच्या नोंदीतून पुसून टाकण्याची परवानगी दिली. देवाने आपल्यासाठी हे केले कारण आपण ते स्वतःसाठी करू शकत नाही.
मग बायबल आपल्याला अनेक उपमा देते. परंतु विविध साधर्म्यांचा वापर केला गेला आहे या वस्तुस्थितीमुळे आपण या निष्कर्षापर्यंत पोहोचतो की त्यापैकी कोणीही आपल्याला संपूर्ण चित्र देऊ शकत नाही. हे विशेषत: दोन समानतेच्या बाबतीत खरे आहे जे अन्यथा एकमेकांशी विरोधाभास करतात: पहिला दर्शवितो की आपण वरून [पुन्हा] देवाची मुले म्हणून जन्मलो आहोत आणि दुसरे म्हणजे आपण दत्तक आहोत.
या दोन समानता आपल्याला आपल्या तारणाबद्दल काहीतरी महत्त्वाचे दर्शवतात. पुन्हा जन्म घेणे म्हणजे आपल्या माणसामध्ये आमूलाग्र बदल घडून येतो, असा बदल लहानपणापासून सुरू होतो आणि आयुष्यभर वाढत जातो. आपण एक नवीन निर्मिती आहोत, नवीन युगात जगणारे नवीन लोक आहोत.
दत्तक घेण्याचा अर्थ असा आहे की आपण एकेकाळी राज्यासाठी परके होतो, परंतु आता देवाच्या निर्णयामुळे आणि पवित्र आत्म्याच्या मदतीने वारसा आणि ओळखीच्या पूर्ण अधिकारांसह देवाची मुले असल्याचे घोषित केले आहे. आम्ही, एकेकाळी दूर, येशू ख्रिस्ताच्या तारण कार्याने जवळ आणले आहे. त्याच्यामध्ये आपण मरतो, पण त्याच्यामुळे आपल्याला मरावे लागत नाही. त्याच्यामध्ये आपण राहतो, परंतु आपण जगणारे नाही, तर आपण देवाच्या आत्म्याने निर्माण केलेले नवीन मानव आहोत.
प्रत्येक रूपकाला त्याचे महत्त्व असतेच, पण त्याच्या कमकुवतपणाही असतात. आपल्या जीवनात देव काय करत आहे हे भौतिक जगातील कोणतीही गोष्ट पूर्णपणे व्यक्त करू शकत नाही. देवाचे मूल असण्याची बायबलमधील प्रतिमा विशेषतः त्याने आपल्याला दिलेल्या उपमांशी सुसंगत आहे.
देव निर्माता, प्रदाता आणि राजा आहे. पण आमच्यासाठी त्याहूनही महत्त्वाचं आहे, ते बाबा आहेत. हे पहिल्या शतकातील संस्कृतीच्या सर्वात महत्त्वपूर्ण नातेसंबंधात व्यक्त केलेले घनिष्ठ बंधन आहे.
त्या काळातील समाजातील लोक त्यांच्या वडिलांच्या माध्यमातून ओळखले जात होते. उदाहरणार्थ, तुमचे नाव एलीचा मुलगा योसेफ असू शकते. समाजात तुझे स्थान तुझ्या वडिलांनी ठरवले असते. तुमच्या वडिलांनी तुमची आर्थिक स्थिती, तुमचा व्यवसाय, तुमचा भावी जोडीदार ठरवला असेल. तुला जे काही वारसा मिळाले असते ते तुझ्या वडिलांकडून मिळाले असते.
आजच्या समाजात, माता अधिक महत्त्वाची भूमिका बजावतात. आज अनेक लोकांचे त्यांच्या वडिलांपेक्षा त्यांच्या आईशी चांगले नाते आहे. जर आज बायबल लिहिले गेले असते, तर मातृत्वाच्या बोधकथा देखील नक्कीच विचारात घेतल्या जातील. पण बायबलच्या काळात पितृ बोधकथा अधिक महत्त्वाच्या होत्या.
देव, जो कधीकधी स्वतःचे मातृगुण प्रकट करतो, तरीही तो नेहमी स्वतःला पिता म्हणतो. आपल्या पार्थिव पित्याशी आपले नाते चांगले असेल तर साधर्म्य चांगले चालते. पण जेव्हा वडिलांसोबत आपले नातेसंबंध वाईट असतात, तेव्हा देव त्याच्यासोबतच्या आपल्या नातेसंबंधाबद्दल आपल्याला काय शिकवण्याचा प्रयत्न करत आहे हे पाहणे आपल्यासाठी कठीण असते.
आपल्या पृथ्वीवरील पित्यापेक्षा देव श्रेष्ठ नाही या न्यायाचा आपल्याला अधिकार नाही. परंतु कदाचित आपण त्याच्या आदर्श पालक नातेसंबंधात कल्पना करण्याइतके सर्जनशील आहोत जे मनुष्य कधीही साध्य करू शकत नाही. देव श्रेष्ठ पित्यापेक्षा श्रेष्ठ आहे.
हे प्रचंड आशीर्वाद आहेत. कदाचित आपण अधिक विचार करू शकता. पण मला खात्री आहे की देवाचे मूल असण्यापेक्षा या विश्वात काहीही चांगले नाही. देवाच्या राज्याचा हा सर्वात मोठा आशीर्वाद आहे. जसे आपण लहान मुलांसारखे बनतो, तेव्हा आपल्याला सर्व आनंद आणि आशीर्वाद मिळू शकतात
देवाचे शाश्वत राज्य जे हलवता येत नाही.
जोसेफ टाकाच
या वेबसाइटमध्ये जर्मन भाषेतील ख्रिश्चन साहित्याची विविध निवड आहे. Google Translate द्वारे वेबसाइटचे भाषांतर.