देवाचे राज्य (भाग 4)

शेवटच्या भागात आम्ही त्याच्या आगामी पूर्ण देवाच्या राज्यात अभिवचन आम्हाला विश्वासू मोठ्या आशेचे एक स्रोत म्हणून कार्य करू शकते किती प्रमाणात पाहिले. या लेखात, त्या आशेने आपण कसे उभे आहोत याबद्दल सखोल जायचे आहे.

भविष्यातील देवाच्या राज्याबद्दल आम्हाला कसे वाटते

आस्तिक या नात्याने, बायबलमध्ये आधीच अस्तित्वात असले तरी अजून येणे बाकी आहे असे सांगणाऱ्या राज्याशी असलेले आपले नाते कसे समजून घ्यावे? मला वाटते की आपण कार्ल बार्थ, टीएफ टॉरेन्स आणि जॉर्ज लॅड (इतरांची नावे येथे दिली जाऊ शकतात) याप्रमाणे शब्दांत मांडू शकतो: ख्रिस्ताच्या येणा-या राज्याच्या आशीर्वादात सहभागी होण्यासाठी आम्हाला आता बोलावले आहे आणि आम्ही तात्पुरत्या आणि मर्यादित वेळेत याची साक्ष देतो. आपण सध्या देवाचे राज्य जाणतो आणि त्याच्या पवित्र आत्म्याच्या सामर्थ्याने येशूच्या चालू असलेल्या सेवेच्या सेवेत असलेल्या आपल्या कृतींमध्ये ते प्रतिबिंबित करतो, तेव्हा येणारे राज्य कसे असू शकते याबद्दल आम्ही स्पष्टपणे साक्ष देतो. साक्षीदार स्वतःच्या फायद्यासाठी साक्ष देत नाही, परंतु त्याला वैयक्तिक ज्ञान मिळालेल्या गोष्टीची साक्ष देण्यासाठी साक्ष देतो. त्याचप्रमाणे, चिन्ह स्वतःला सूचित करत नाही, परंतु दुसर्‍या कशासाठी आणि त्याहूनही अधिक महत्त्वाचे आहे. ख्रिश्चन या नात्याने, आपण ज्याचा उल्लेख केला जात आहे—देवाच्या येणार्‍या राज्याची साक्ष देतो. अशा प्रकारे, आपली साक्ष देणे महत्त्वाचे आहे, परंतु काही मर्यादांच्या अधीन आहे. प्रथम, आपली साक्ष देणे हे येणा-या राज्याचे केवळ अंशतः सूचक आहे. त्यात त्याचे संपूर्ण सत्य आणि वास्तव सामावलेले नाही आणि ते शक्यही नाही. आपली कृती ख्रिस्ताच्या राज्याची संपूर्ण परिपूर्णता पूर्णपणे प्रकट करू शकत नाही, जी आता मोठ्या प्रमाणात लपलेली आहे. आपले शब्द आणि कृती इतरांवर जोर देताना राज्याच्या काही पैलूंना अस्पष्ट करू शकतात. सर्वात वाईट परिस्थितीत, आमच्या विविध साक्षीदारांच्या कृती पूर्णपणे विसंगत आणि एकमेकांच्या विरोधाभासी देखील असू शकतात. आपण कितीही प्रामाणिकपणे, परिश्रमपूर्वक किंवा कुशलतेने प्रयत्न केले तरी प्रत्येक समस्येवर परिपूर्ण तोडगा काढू शकत नाही. काही प्रकरणांमध्ये, प्रत्येक पर्याय जो स्वतः सादर करतो त्याचे फायदे आणि तोटे अपरिहार्यपणे असू शकतात. पापी जगात, एक परिपूर्ण समाधान नेहमीच शक्य नसते, अगदी चर्चसाठी देखील. आणि म्हणून आजच्या युगात तिने दिलेली साक्षही अपूर्णच राहील.

दुसरे, आपल्या साक्ष्यांमुळे आपल्याला भविष्याबद्दल केवळ एक मर्यादित दृष्टीकोन आहे, जे आपल्याला येणाऱ्‍या देवाच्या राज्याची केवळ एक झलक देतात. तथापि, त्याच्या संपूर्ण वास्तवात, ते सध्या आपल्यासाठी ते समजून घेण्यास सक्षम नाही. आम्ही "केवळ एक अस्पष्ट चित्र" पाहतो (1. करिंथकर १3,12;चांगल्या बातम्या बायबल). जेव्हा आपण "तात्पुरत्या" दृष्टिकोनाबद्दल बोलतो तेव्हा आपल्याला ते कसे समजते. तिसरे, आपली साक्ष ही कालबद्ध असते. कामे येतात आणि जातात. ख्रिस्ताच्या नावाने साध्य झालेल्या काही गोष्टी इतरांपेक्षा जास्त काळ टिकू शकतात. आपण आपल्या कृतींद्वारे जे प्रदर्शित करतो त्यातील काही क्षणभंगुर आणि शाश्वत असू शकतात. परंतु एक चिन्ह म्हणून घेतले तर, पवित्र आत्म्याने ख्रिस्ताद्वारे देवाचे शाश्वत प्रभुत्व, खरोखर काय टिकते याकडे लक्ष वेधण्यासाठी आमची साक्ष एकदा आणि सर्वांसाठी वैध असण्याची गरज नाही. अशा प्रकारे, आमची साक्ष सार्वत्रिक किंवा संपूर्ण, संपूर्ण किंवा निर्विवाद नाही. हे महान, अगदी अपरिहार्य, मौल्यवान आहे, कारण हे देवाच्या राज्याच्या भविष्यातील वास्तवाशी असलेल्या संबंधातून प्राप्त झाले आहे.

आधीच अस्तित्वात असलेल्या परंतु अद्याप पूर्ण झालेल्या देवाच्या राज्याच्या जटिल समस्येसाठी दोन चुकीचे दृष्टिकोन. काहीजण विचारू शकतात, “तर मग जगाचा हेतू नसल्यास आपला सध्याचा अनुभव आणि साक्ष काय योग्य आहे? मग कशाला त्रास द्याल? त्याचा काय फायदा होईल? जर आपण आदर्श निर्माण करण्यास असमर्थ असाल तर अशा प्रकल्पात आपण इतके प्रयत्न का केले पाहिजेत किंवा त्यासाठी इतका पैसा का खर्च करावा? "इतर उत्तर देऊ शकतात:" जर देव त्यापेक्षा कमी असेल तर आम्हाला बोलावले नाही. आदर्श गाठणे आणि काहीतरी परिपूर्ण करणे. त्याच्या मदतीने आपण पृथ्वीवरील देवाचे राज्य साकार करण्यासाठी सतत कार्य करू शकतो. ”चर्चच्या इतिहासाच्या वेळी,“ आधीच अस्तित्वात आहे परंतु अद्याप पूर्ण झाले नाही ”या राज्याच्या जटिल विषयावर प्रतिक्रिया व्यक्त केली जात आहे, ज्याचे उत्तर वरील उल्लेखांप्रमाणेच भिन्न आहे. उगवले. हे या दोन दृष्टिकोनांविषयी सतत चेतावणी देतानाही आहे, जे त्यांना गंभीर चुका म्हणून ओळखतात. अधिकृतपणे विजय आणि शांतता असल्याची चर्चा आहे.

विजय

जे लोक चिन्हे समजून घेण्यास व समजूतदारपणा कमी करायला आवडत नाहीत त्यांना देवाची मदत असूनही स्वतःच देवाचे राज्य निर्माण करण्यास सक्षम असा आग्रह धरतो. उदाहरणार्थ, आपण खरोखरच "जागतिक बदलणारे" असू शकतो या तथ्यापासून त्यांचे निराकरण होऊ शकत नाही. केवळ ख्रिस्ताच्या कारणासाठी पुरेसे लोक मनापासून वचनबद्ध असतील आणि आवश्यक किंमत देण्यास तयार असतील तर हे होईल. म्हणूनच जर केवळ पुरेशी लोकांनी अथक आणि प्रामाणिकपणे प्रयत्न केले आणि त्यांना योग्य पद्धती आणि पद्धतींबद्दल अधिक माहिती असेल तर आपले जग अधिकाधिक प्रमाणात देवाच्या त्या परिपूर्ण राज्यात रूपांतरित होईल. जेव्हा ख्रिस्त आपल्या प्रयत्नांद्वारे हळूहळू राज्य संपण्याच्या दिशेने प्रगती करतो तेव्हा ख्रिस्त परत येईल. अर्थात, हे सर्व केवळ देवाच्या मदतीनेच शक्य आहे.

जरी हे उघडपणे बोलले जात नाही, तरी देवाच्या राज्याबद्दलचे हे मत गृहित धरते की आपण जे काही साध्य केले ते येशू ख्रिस्ताने पृथ्वीवरील व त्याच्या शिक्षणाद्वारे शक्य केलेल्या संभाव्यतेमुळे केले परंतु प्रत्यक्षात त्याची अंमलबजावणी केली नाही. ख्रिस्त या स्वरूपामध्ये जिंकला होता की आपण आता त्याच्याद्वारे केलेल्या संभाव्यतेचा गैरफायदा घेऊ शकतो.

विजयाचा प्रतिसाद सामाजिक न्याय आणि सार्वजनिक नैतिकता तसेच खाजगी संबंध आणि नैतिक वर्तन या क्षेत्रांमध्ये बदल घडवून आणण्याचे आश्वासन देतो त्या प्रयत्नांना उजाळा देतो. अशा कार्यक्रमांसाठी ख्रिश्चनांची नेमणूक सहसा देव आपल्यावर काही प्रमाणात अवलंबून असतो या तथ्यावर आधारित आहे. तो फक्त "हिरो" शोधत आहे. त्याने आम्हाला आदर्श, प्राथमिक प्रारूप, खरंच आपल्या राज्याची योजना दिली होती आणि ती कार्यान्वित करणे आता चर्चवर अवलंबून आहे. म्हणूनच आपण आधीच परिपूर्ण केले आहे याची जाणीव करण्याची क्षमता दिली आहे. जर आपण फक्त अशी खात्री बाळगलो की हीच परिस्थिती आहे आणि आपण जे काही केले त्याबद्दल आपण खरोखर त्याचे आभार मानू ज्यामुळे आपण आदर्श साध्य करू शकू अशा रीतीने देवाला खरोखर त्याचे खरोखर कृतज्ञ आहे हे दाखवून देण्यामागे खरोखर आणि खरोखरच खरोखर उभे असेल. त्यानुसार, आम्ही “वास्तविक” आणि देवाचे आदर्श यांच्यातील अंतर बंद करण्यास सक्षम आहोत - तर मग आपण हे त्वरित सोडवू!

विजयी लोकांच्या कार्यक्रमाची जाहिरात अनेकदा खालील टीकांद्वारे केली जाते: कारण असे आहे की गैर-विश्वासणारे कार्यक्रमात सामील होत नाहीत आणि ख्रिस्ती होत नाहीत किंवा ख्रिस्ताचे अनुसरण करत नाहीत. आणि पुढे, चर्च राज्याला प्रत्यक्षात आणण्यासाठी आणि अशा प्रकारे येथे आणि आताच्या काळात देवाच्या जीवनात परिपूर्णतेसाठी जागा तयार करण्यासाठी जवळजवळ पुरेसे करत नाही. युक्तिवाद आणखी पुढे जातो: चर्चमध्ये असे बरेच नाममात्र ख्रिस्ती आणि खरे ढोंगी आहेत जे येशूने शिकवल्याप्रमाणे, प्रेमासाठी समर्पित आणि न्यायासाठी प्रयत्नशील नसतात ज्यात अविश्वासणारे सामील होण्यास नकार देतात - आणि हे, कोणीही म्हणू शकतो, प्रत्येक अधिकाराने ! ते पुढे म्हणतात की अविश्वासणारे ख्रिस्ती न बनण्याचे मुख्य दोषी अर्धवट, विश्वासात कमकुवत किंवा दांभिक ख्रिस्ती आहेत. म्हणून ही समस्या केवळ तेव्हाच सोडवली जाऊ शकते जेव्हा सर्व ख्रिश्चनांना उत्साहाची लागण झाली असेल आणि ते खरोखरच खात्री बाळगणारे आणि तडजोड न करणारे ख्रिस्ती बनले आहेत ज्यांना आधीच येथे आणि आता पूर्णतेमध्ये देवाचे राज्य कसे अंमलात आणायचे हे माहित आहे. जेव्हा ख्रिश्चनांनी, पूर्वीपेक्षा खूप जास्त प्रमाणात, देवाची इच्छा आणि तो ज्या जीवनपद्धतीचा चॅम्पियन करतो तो अनुकरणीय रीतीने आचरणात आणेल तेव्हाच ख्रिस्ताची सुवार्ता इतरांना पटवून देईल, कारण अशा प्रकारे ते येशू ख्रिस्ताचा गौरव ओळखतील आणि विश्वास ठेवतील. त्यात. या युक्तिवादाच्या समर्थनार्थ, अनेकदा येशूच्या शब्दांचा संदर्भ दिला जातो: "यावरून प्रत्येकाला कळेल की तुम्ही माझे शिष्य आहात, जर तुमचे एकमेकांवर प्रेम असेल" (जॉन 13,35). यावरून असा निष्कर्ष काढला जातो की जर आपण पुरेशा प्रमाणात प्रेमाला चिकटून राहिलो नाही तर इतर लोक विश्वासात येणार नाहीत, खरे तर ते तसे करू शकणार नाहीत. त्यांचा विश्वासाचा मार्ग आपण ख्रिस्ताप्रमाणेच एकमेकांशी किती प्रेमाने वागतो यावर अवलंबून आहे.

येशूचे हे शब्द (जॉन १3,35) याचा अर्थ असा नाही की परिणाम म्हणून इतर लोक विश्वासात येतात, परंतु जे येशूचे अनुसरण करतात ते त्याचे स्वतःचे म्हणून ओळखले जातील, कारण ते त्याच्याप्रमाणेच प्रेमाचे पालन करतात. तो सूचित करतो की प्रेमात आमची एकजूट इतरांना ख्रिस्ताकडे निर्देशित करण्यास मदत करू शकते. ते अद्भुत आहे! कोण सामील होऊ इच्छित नाही? तथापि, त्याच्या शब्दांवरून हे स्पष्ट होत नाही की इतरांचा विश्वास / तारण त्याच्या शिष्यांमधील प्रेमाच्या डिग्रीवर अवलंबून आहे. या वचनावर विसंबून राहून, त्यातून उलट निष्कर्ष काढणे तार्किकदृष्ट्या चुकीचे आहे की जर ख्रिस्ताचे अनुसरण करणार्‍यांमध्ये प्रेमाची कमतरता असेल, तर इतर त्यांना असे म्हणून ओळखू शकत नाहीत आणि परिणामी ते त्याच्यावर विश्वास ठेवत नाहीत. तसे असते तर देव आपल्यापेक्षा अधिक विश्वासू नसता. शब्द "जर आपण अविश्वासू असलो तर तो विश्वासू राहतो" (2. टिमोथियस 2,13) नंतर अर्ज करू नका. विश्वासात आलेल्या सर्वांनी हे ओळखले आहे की संपूर्ण चर्च, तसेच त्याचे वैयक्तिक सदस्य, विरोधाभासी आणि अपूर्ण आहेत. त्यांनी त्यांच्या प्रभूवर विश्वास ठेवला कारण त्याच वेळी त्यांनी स्तुती घेणारे आणि त्याची स्तुती करणारे यांच्यातील फरक ओळखला. फक्त तुमच्या स्वतःच्या विश्वासावर प्रश्न विचारा आणि तसे होत नाही का ते पहा. देव आपल्या साक्षीपेक्षा मोठा आहे, तो आपल्यापेक्षा अधिक विश्वासू आहे. अर्थात, ख्रिस्ताच्या परिपूर्ण प्रेमाचे अविश्वासू साक्षीदार असण्याचे हे निमित्त नाही.

शांतता

स्पेक्ट्रमच्या दुसर्‍या टोकाला जिथे आपल्याला शांततेचे उत्तर सापडले आहे, तेथे काहीजण सध्या अस्तित्त्वात असे बरेच काही करू शकत नाही असा दावा करून आधीच अस्तित्वात असलेल्या परंतु अद्याप साध्य झालेल्या देवाच्या राज्यातील जटिल समस्यांकडे लक्ष वेधून घेत आहेत. त्यांच्यासाठी, गौरव फक्त भविष्यात आहे. ख्रिस्ताने पृथ्वीवरील आपल्या कामकाजाच्या वेळी विजय मिळविला होता आणि एकटाच तो एक दिवस हे पूर्णत्वास नेईल. आपण सध्या ख्रिस्ताच्या परत येण्याची वाट पहात आहोत जे स्वर्गात आपल्याला घेऊन जाईल, कदाचित काही वर्षांच्या पृथ्वीवरील राजवटीनंतर. ख्रिश्चनांना येथे आणि आत्तापासूनच काही आशीर्वाद देण्यात आले होते, जसे की पापांची क्षमा, निसर्गासह सृष्टी याने सर्व सामाजिक, सांस्कृतिक, वैज्ञानिक आणि आर्थिक संस्था भ्रष्टाचार आणि वाइटाची क्षय केली होती. हे सर्व करू शकत नाही आणि जतन केले जाणार नाही. अनंतकाळ पाहता, या सर्वांचा हेतू चांगल्यासाठी तरतूद करण्याचा नव्हता. केवळ परमेश्वराच्या क्रोधानेच दोषी ठरविले जाऊ शकते आणि त्याचा शेवट येऊ शकेल. बर्‍याच वेळा, लोकांना वाचवण्यासाठी या पापी जगापासून मुक्त केले जावे लागेल आणि कधीकधी या शांततावादी दृष्टिकोनानुसार एक वेगळेपणाचा प्रकार शिकविला जात असे. त्यानुसार आपण या जगाची ऐहिक आकांक्षा सोडून दिली पाहिजे आणि त्यापासून दूर रहावे. इतर शांततावाद्यांच्या मते, या जगाची निराशा आणि असहायता या निष्कर्षापर्यंत पोहोचते की स्वत: ला निरुपद्रवी ठेवण्याचे बरेच मार्ग आहेत, कारण ते शेवटी असंबद्ध आहे कारण शेवटी सर्व काही कोर्टाकडे सुपूर्द केले जाईल. इतरांकरिता निष्क्रीय, शांततावादी दृष्टिकोनाचा अर्थ असा आहे की सर्वोत्कृष्ट ख्रिश्चनांनी स्वतःसाठी किंवा समाजात स्वतंत्रपणे जगासाठी उर्वरित जगासाठी उदाहरण ठेवले पाहिजे. येथे अनेकदा वैयक्तिक, कौटुंबिक आणि चर्चच्या नैतिकतेवर जोर दिला जातो. तथापि, प्रभाव पाडण्यासाठी किंवा ख्रिश्चन समुदायाबाहेर बदल घडवून आणण्यासाठी थेट केलेले प्रयत्न बहुतेक वेळा विश्वासाला हानिकारक मानले जातात, कधीकधी त्याचा निषेध देखील केला जातो. असा विश्वास आहे की आसपासच्या संस्कृतीचा अविश्वास मध्ये पडलेला थेट उपयोग केवळ तडजोड आणि शेवटी अयशस्वी होण्यास कारणीभूत ठरेल. म्हणूनच, वैयक्तिक समर्पण आणि नैतिक शुद्धता हा प्रमुख मुद्दा आहे.

विश्वासाच्या या वाचनानुसार, इतिहासाचा शेवट बर्‍याचदा सृष्टीचा शेवट म्हणून पाहिले जाते. त्याचा नाश होईल. वेळ आणि स्थान यांचे अस्तित्व यापुढे अस्तित्त्वात नाही. काही, बहुदा विश्वासणारे या विघटनाच्या प्रक्रियेपासून मुक्त होतील आणि देवासोबतच्या सार्वकालिक, स्वर्गीय अस्तित्वाचे परिपूर्ण, शुद्ध, अध्यात्मिक वास्तवाकडे नेतील आणि ते दोघेही प्रवृत्तीचे प्रतिनिधी आहेत. चर्चमध्ये बरेच भिन्नता आणि दरम्यानचे पदे आहेत. तथापि, बहुतेक या स्पेक्ट्रममध्ये कुठेतरी हलतात आणि ते एका बाजूने किंवा दुसर्‍या बाजूला झुकतात. विजयी स्थिती आशावादी आणि "आदर्शवादी" व्यक्तिमत्त्व रचना असलेल्या लोकांना आवाहन करते, तर शांततावादी निराशावादी किंवा "वास्तववादी" यांच्यात त्यांचे सर्वात मोठे आवाहन शोधतात. परंतु पुन्हा, ही काही सामान्यीकरणे आहेत जी एखाद्या विशिष्ट गटबाजीकडे लक्ष देत नाहीत जी पूर्णपणे एक किंवा दुसर्या टोकाशी संबंधित आहेत. या प्रवृत्ती आहेत जे आधीपासूनच अस्तित्वात असलेल्या परंतु देवाच्या राज्याबद्दल अद्याप पूर्णपणे दृश्यमान नसलेले सत्य आणि वास्तविकता जटिल समस्या सुलभ करण्यासाठी एका मार्गाने किंवा दुसर्‍या मार्गाने प्रयत्न करीत आहेत.

विजयाचा आणि शांततेचा पर्याय

तथापि, तेथे एक पर्यायी स्थिती आहे जी बायबलसंबंधी आणि ब्रह्मज्ञानविषयक सिद्धांताशी अधिक सुसंगत आहे, जी एकट्या दोन टोकाला मागे टाकत नाही, परंतु अशा ध्रुवीकरणाच्या कल्पनेला चुकीचे मानते, कारण ते बायबलसंबंधी प्रकटीकरणाच्या पूर्ण प्रमाणात न्याय देत नाही. विजयी आणि शांततावादी पर्याय तसेच त्यांचे संबंधित नेते यांच्यात झालेल्या चर्चेने असे गृहीत धरले आहे की देवाच्या राज्याचे जटिल सत्य आपल्याला वादग्रस्त विषयावर भूमिका घेण्याची मागणी करते. एकतर देव एकटाच करतो किंवा आपण त्या अनुभूतीस जबाबदार आहोत. हे दोन दृष्टिकोन आपल्याला एकतर स्वत: ला कार्यकर्ते म्हणून ओळखले पाहिजेत किंवा दरम्यान कुठेतरी स्वत: ला उभे करू इच्छित नसल्यास तुलनेने निष्क्रीय भूमिका घ्यावी लागेल ही भावना देते. आधीच अस्तित्वात असलेल्या परंतु अद्याप पूर्णपणे समजल्या गेलेल्या देवाच्या राज्याविषयी बायबलसंबंधी स्थिती जटिल आहे. परंतु कोणत्याही तणावाचे कारण नाही. हे संतुलन बनवण्याबद्दल किंवा दोन टोकाच्या दरम्यान कोणत्याही प्रकारचे मध्यम दरम्यानचे स्थान शोधण्याचे नाही. वर्तमान आणि भविष्यामध्ये तणाव नाही. त्याऐवजी, आम्हाला या आधीच पूर्ण झालेल्या राहण्यास सांगितले जाते परंतु अद्याप आणि येथे आणि आता परिपूर्ण नाही. आम्ही सध्या आशेच्या स्थितीत जगत आहोत की - लेखांच्या या मालिकेच्या दुसर्‍या भागात पाहिल्याप्रमाणे - वारसा या शब्दाचे लाक्षणिक वर्णन केले जाऊ शकते. आपण सध्या आपल्या वारशाच्या ताब्यात आहोत या निश्चिततेसह आपण जगतो, जरी अद्याप आमच्याकडे त्याच्या फळांपर्यंत प्रवेश नसतो, त्यापैकी आपण एक दिवस पूर्णत: भाग घेऊ.या मालिकेच्या पुढील लेखात आपण कशाबद्दल पुढील तपशीलात जाऊया? याचा अर्थ असा आहे की येथे आणि आता भविष्यात देवाचे राज्य पूर्ण होण्याच्या आशेने जगणे.    

कडून डॉ. गॅरी डेड्डो


पीडीएफदेवाचे राज्य (भाग 4)