ख्रिस्तामध्ये आमची नवीन ओळख

ख्रिस्तामध्ये आमची नवीन ओळख आहे

मार्टिन ल्यूथर ख्रिश्चनांना "एकाचवेळी पापी आणि संत" म्हणतात. हे नाव त्याने मूळतः लॅटिनमध्ये लिहिले होते सिमुल iustus et peccator. जर्मनमध्ये सिमूलचा अर्थ "त्याच वेळी" आहे, आयस्टस म्हणजे "फेअर", इट म्हणजे "आणि" आणि पेक्केटर म्हणजे "पापी". जर आपण ते शब्दशः घेतले तर याचा अर्थ असा की आपण एकाच वेळी पापीपणा आणि पापीपणा दोघांमध्येही जगतो. ल्यूथरचा आदर्श वाक्य नंतर एक विरोधाभास असेल. परंतु तो रूपकात्मकरित्या बोलला आणि या विरोधाभासाकडे लक्ष वेधू इच्छितो की आपण पृथ्वीवरील देवाच्या राज्यात पापी प्रभावांपासून कधीही मुक्त होऊ शकत नाही. जरी आपण देवाशी समेट केला आहे (संत), आपण ख्रिस्तासारखे परिपूर्ण जीवन जगत नाही (पापी) जेव्हा ल्यूथरने ही म्हण मांडली तेव्हा त्याने कधीकधी प्रेषित पौलाच्या भाषेचा वापर करून हे स्पष्ट केले की सुवार्तेचा सारांश दुप्पट आहे. प्रथम, आपल्या पापांची गणना येशूकडे आणि आपल्याकडे असलेला आपला नीति आहे. जमा करण्याची ही कायदेशीर तांत्रिक भाषा कायदेशीररित्या आणि जे प्रत्यक्षात सत्य आहे ते व्यक्त करणे शक्य करते, जरी ज्याच्यावर ते लागू होते त्या व्यक्तीच्या जीवनात ती दृश्यमान नसते. ल्यूथर यांनी असेही म्हटले आहे की ख्रिस्तशिवाय स्वत: चा नीतिमानपणा हा आपला स्वतःचा मालमत्ता बनत नाही (आमच्या नियंत्रणाखाली). ही एक भेट आहे जी आपण आपल्याकडून स्वीकारली तरच आपल्या स्वतःची आहे. ही भेटवस्तू देणा with्या व्यक्तीबरोबर एकत्र राहून आपण ही भेट प्राप्त करतो, कारण शेवटी ती देणगी देणारी देणगी म्हणजेच येशू हा आपला न्यायीपणा आहे! अर्थात ल्यूथरला फक्त या एका वाक्यापेक्षा ख्रिश्चन जीवनाबद्दल बरेच काही सांगायचे होते. जरी आपण बर्‍याच वाक्यांशी सहमत असले तरीही अशा काही बाबी आहेत ज्यामध्ये आपण त्यास सहमती देऊ शकत नाही. जर्नल ऑफ द स्टडी ऑफ स्टडी ऑफ पॉल अँड हिज लेटर्स मधील लेखात जे. डी वाल ड्राइडन यांच्या टीकेचे स्पष्टीकरण खालीलप्रमाणे आहे. (मला या ओळी पाठवल्याबद्दल मी माझा चांगला मित्र जॉन कोसे यांचे आभार मानतो.):

[ल्यूथरचे] म्हणणे नीतिमान पापी ख्रिस्ताच्या "परदेशीय" नीतिमत्त्वाने योग्यरित्या बोलले जाते आणि त्या व्यक्तीच्या, स्वत: च्या, जन्मजात न्यायाच्या अनुसार नाही, या तत्त्वाचा सारांश लावण्यास मदत करते. जेथे ही म्हणी उपयुक्त ठरणार नाही ती म्हणजे जेव्हा - जाणीवपूर्वक किंवा बेशुद्धपणे - पवित्रतेचा पाया म्हणून (ख्रिश्चन जीवनाचे) पाहिले गेले. "पापी" म्हणून ख्रिश्चनांची सध्याची ओळख येथे आहे. संज्ञा पेक्केटर केवळ विकृत नैतिक इच्छा किंवा निषिद्ध क्रियांच्या प्रवृत्तीपेक्षा बरेच काही सूचित करते, परंतु ख्रिश्चन सिद्धांताची व्याख्या करते. ख्रिश्चन केवळ आपल्या क्रियाकलापांमध्येच नाही तर त्याच्या स्वभावामध्ये देखील पापी आहे मानसिकरित्या बोलल्यास, ल्यूथरचे म्हणणे नैतिक अपराधीपणाला कमी करते, परंतु लज्जास्पद आहे. नीतिमान पापीचे स्वत: चे स्पष्टीकरण देणारे चित्र, ज्याने क्षमाची जाहीरपणे घोषणा केली आहे, तर या क्षमतेस अगदी स्पष्टपणे अधोरेखित करते, जर ते ख्रिस्ताच्या बदलणार्‍या घटकाला स्पष्टपणे वगळत नसेल तर स्वत: ला त्याच्या पापाबद्दल समजून घेते. ख्रिश्चन नंतर एक पॅथॉलॉजिकल आत्म-आकलन करेल, ज्यास सामान्य पद्धतींनी दृढ केले जाते आणि त्याद्वारे ख्रिस्ती पुण्य म्हणून या समजुतीचे प्रतिनिधित्व होते. अशा प्रकारे, लाज आणि स्वत: ची अवहेलना केली जाते. (Romans रोमन्सिटिव्ह रोमन्स 7: लॉ, सेल्फ, स्पिरीट, »जेएसपीएल (2015), 148-149)

ख्रिस्तामध्ये आमची नवीन ओळख स्वीकारा

ड्राइडन म्हणतात त्याप्रमाणे देव पापीला “उच्च स्तरावर” नेतो. ख्रिस्तामध्ये आणि आत्म्याद्वारे देवाबरोबर एकता व सहवासात, आपण "एक नवीन प्राणी" आहोत (२ करिंथकर :2:१:5,17) आणि रूपांतरित झाले जेणेकरुन आपण "दैवी प्रकृति" मध्ये "वाटा" मिळू शकू (2 पेत्र 1,4). आपण यापुढे पापी लोक नाही जे आपल्या पापी स्वभावापासून मुक्त होण्यास उत्सुक आहेत. उलटपक्षी आपण देवाची अंगिकारलेली, प्रिय, समेट केलेली मुले आहोत जी ख्रिस्ताच्या प्रतिमेमध्ये रूपांतरित झाली आहेत. जेव्हा आपण ख्रिस्तामध्ये असलेल्या आपल्या नवीन ओळखीचे वास्तव स्वीकारतो तेव्हा येशूविषयी आणि स्वतःबद्दल आमचे विचार बदलतात. आम्ही समजतो की आपण जे आहोत ते आपल्यामुळे नाही तर ख्रिस्तामुळे आहे. आपल्या विश्वासामुळे हे आपले नाही (जी नेहमीच अपूर्ण असते), परंतु येशूच्या विश्वासाने. गलतीया येथील मंडळीला लिहिलेल्या पत्रात पौलाने याचा सारांश कसा दिला आहे ते पाहा:

मी जिवंत आहे, परंतु आता मी नाही, परंतु ख्रिस्त माझ्यामध्ये राहतो. कारण मी जे देहस्वभावामध्ये जगतो ते मी देवाच्या पुत्रावर विश्वास ठेवतो, ज्याने माझ्यावर प्रेम केले आणि माझ्यासाठी स्वत: ला दिले (गलतीकर::))

पौलाला येशू हा विषय आणि विश्वास वाचविण्याचा उद्देश दोन्ही समजले. एक विषय म्हणून, तो सक्रिय मध्यस्थ, कृपेचा लेखक आहे. एक ऑब्जेक्ट म्हणून, तो आपल्यापैकी परिपूर्ण विश्वासाने उत्तर देतो, हे आपल्या वतीने करतो आणि आपल्यासाठी करतो. हा आपला विश्वास आणि निष्ठा आहे, आपली नाही, ती आपल्याला आपली नवीन ओळख देते आणि यामुळेच आपण त्याच्यामध्ये राहतो. जसे मी काही आठवड्यांपूर्वी माझ्या साप्ताहिक अहवालात नमूद केले आहे: आम्हाला वाचवून देव आपली बनियान साफ ​​करीत नाही आणि ख्रिस्ताच्या मागे जाण्यासाठी आपल्या स्वतःच्या प्रयत्नांकडे जातो. उलटपक्षी, कृपेने तो आपल्याद्वारे आणि आमच्याद्वारे केलेल्या कामांमध्ये आनंदाने सहभागी होण्यास सक्षम करतो. आपल्या स्वर्गीय पित्याच्या डोळ्यातील चमक केवळ चमत्कारिकच आहे. हे आमच्या पित्याकडून आले आहे, ज्याने आपल्याला निवडले आहे, जो आपल्याला ख्रिस्तामध्ये संपूर्ण तारणाची देणगी व अभिवचने देतो, ज्यामध्ये औचित्य, पवित्रता आणि गौरवदेखील आहे. (२ करिंथकर :1:१:1,30). आम्ही आमच्या तारण या पैलू प्रत्येक अनुभवाने, येशूच्या सहवासात, आम्ही देव आहेत दत्तक देव म्हणून आम्हाला दिले आत्मा माध्यमातून, अनुभव.

अशा प्रकारे देवाच्या कृपेबद्दल विचार करणे शेवटी सर्व गोष्टींविषयी आपला दृष्टीकोन बदलतो. उदाहरणार्थ: माझ्या नेहमीच्या दैनंदिन कामात, मी कदाचित येशूला कुठे हलविले असा विचार करत असावा. जेव्हा मी ख्रिस्तामध्ये असलेल्या माझ्या ओळखीच्या दृष्टिकोनातून माझ्या जीवनाचा पुनर्विचार करतो तेव्हा माझे विचार समजून घेते की मी जिथे येशूला ड्रॅग करू इच्छितो तेथे नाही, परंतु मला त्याच्याबरोबर सामील होण्यासाठी आणि तो जे करण्यास सांगत आहे . आमच्या विचारसरणीत हा बदल येशूविषयी अधिक वाढणारी कृपा आणि ज्ञान हेच ​​आहे. जसजसे आपण त्याच्या जवळ जात आहोत, तसतसे आपण काय करतो त्याबद्दल आम्ही अधिक सामायिक करतो. ख्रिस्तमध्ये राहण्याची ही संकल्पना आहे जी आपला प्रभु जॉन 15 मध्ये बोलतो. पौल त्याला ख्रिस्तामध्ये “लपलेला” म्हणतो (कॉलसियन्स 3,3). मला असे वाटते की लपविण्यासारखे आणखी चांगले जागा नाही कारण ख्रिस्तामध्ये दयाळूपणे काही नाही. पौलाला समजले की जीवनाचे ध्येय ख्रिस्तामध्ये असणे हे आहे. येशूमध्ये राहिल्यास एक आत्मविश्वास प्राप्त होतो आणि आपल्या नशिबाने सुरुवातीपासूनच आपल्यासाठी ज्याची नक्कल केली होती ते प्राप्त होते. ही ओळख आपल्याला भगवंताच्या क्षमापासून मुक्त होण्यासाठी जगण्याची मोकळीक देते आणि यापुढे लज्जास्पद आणि अपमानास्पद स्थितीत राहणार नाही. हे आपल्याला आत्म्याद्वारे देव आपल्याला आतून बदलत असलेल्या विशिष्ट ज्ञानाने जगायला देखील मुक्त करते. आम्ही कृपेने ख्रिस्तामध्ये खरोखर कोण आहोत हे वास्तव आहे.

देवाच्या कृपेच्या स्वरूपाचा अर्थ लावणे आणि त्याचा अर्थ सांगणे

दुर्दैवाने, बरेच लोक देवाच्या कृपेच्या स्वरूपाचा चुकीचा अर्थ लावतात आणि ते पापाचे एक विनामूल्य तिकीट म्हणून पाहतात (ही अँटिनोमियानिझमची चूक आहे). विरोधाभास म्हणजे, या चुका बहुतेकदा घडतात जेव्हा लोकांना कृपा आणि देवाबरोबर कृपा-आधारित संबंध कायदेशीर बांधणीत बांधायचे असतात (ही कायदेशीरपणाची चूक आहे). या कायदेशीर चौकटीत, नियम नेहमीच देवाचा अपवाद म्हणून कृपाचा गैरसमज होतो. त्यानंतर ग्रेस विसंगत आज्ञाधारकपणासाठी कायदेशीर निमित्त होते. जेव्हा कृपेने अशा प्रकारे समजले जाते, तेव्हा आपल्या प्रिय मुलांची निंदा करणारे एक प्रेमळ पिता म्हणून देव बायबलसंबंधी असलेली संकल्पना दुर्लक्षित केली जाते आणि कृपेस कायद्याच्या चौकटीत भाग पाडण्याचा प्रयत्न करणे ही एक भयंकर, जीवन-जगणारी चूक आहे. कायदेशीर कार्यामध्ये कोणतेही औचित्य नसते आणि कृपा हा नियम अपवाद नाही.कृपेचा हा गैरसमज सामान्यत: उदार, अविरक्षित जीवनशैली ठरतो जो कृपेवर आधारित आणि सुवार्ता-आधारित जीवनास विरोध करतो जो येशू पवित्र आत्म्याद्वारे आपल्याबरोबर सामायिक करतो. , उभे.

कृपेने सुधारित

दया या दुर्दैवाने गैरसमज (ख्रिश्चन जीवनाबद्दलच्या चुकीच्या निष्कर्षांसह) दोषी विवेकाचे समाधान होऊ शकते, परंतु हे अजाणतेपणे बदलाची कृपा चुकवते - आपल्या अंतःकरणावरील भगवंताचे प्रेम जे आपल्याला आतून आत्म्याद्वारे बदलू शकते. हे सत्य गमावल्यास शेवटी भीतीमुळेच दोषी ठरविले जाते. माझ्या स्वतःच्या अनुभवावरून बोलताना, मी असे म्हणू शकतो की भीती आणि लाज यावर आधारित जीवन कृपेवर आधारित जीवनासाठी एक वाईट पर्याय आहे. कारण ते जीवन हे देवाचे बदलत्या प्रेमाचे आयुष्य आहे जेआपल्या आत्म्याच्या सामर्थ्याने ख्रिस्ताबरोबर असणा union्या युक्तिद्वारे नीतिमान ठरते आणि पवित्र करते. पौलाने तीताला लिहिलेल्या शब्दांकडे लक्ष द्या.

कारण देवाच्या कृपेने सर्व लोक प्रकट झाले आहेत आणि आपल्याला शिस्त लावण्यास घेऊन जातात की आपण अधार्मिक प्राणी व ऐहिक इच्छांना नकार देतो आणि या जगात सुज्ञ, नीतिमान आणि धार्मिक मार्गाने जगतो. (टायटस २,११-१२)

लज्जा, अपरिपक्वपणा, आणि पापी आणि विध्वंसक जीवनांनी आम्हाला एकटे सोडण्यासाठी देवाने आमचे तारण केले नाही. त्याने त्याच्या कृपेने आम्हाला वाचवले यासाठी की आम्ही त्याच्या चांगुलपणामध्ये जगावे. ग्रेस म्हणजे देव आपल्यावर कधीही हार मानत नाही. पुत्राबरोबर ऐक्यात सहभागी होण्याची आणि पित्याच्या सहवासात सहभाग घेण्याची, तसेच आपल्यामध्ये पवित्र आत्मा वाहून घेण्यास, ही देणगी तो आपल्याला देतच आहे. ख्रिस्तासारखे अधिक बनण्यासाठी आपण बदलतो. देवाबरोबरचे आपले नातेसंबंध नक्कीच ग्रेस आहे.

ख्रिस्तामध्ये आम्ही आहोत आणि आम्ही आमच्या स्वर्गीय पित्याची नेहमीच प्रिय मुले असू. त्याने आपल्याला करण्यास सांगितलेली सर्व कृपा आणि त्याच्याबद्दल जाणून घेण्यात वाढत आहे. आम्ही त्याच्याद्वारे आणि त्याच्यावर विश्वास ठेवण्यास शिकून कृपेने वाढतो आणि आपण त्याचे अनुसरण करून आणि त्याच्याबरोबर वेळ घालवून त्याची ओळख वाढवितो. जेव्हा आपण आज्ञाधारकपणा आणि श्रद्धेने आपले जीवन जगतो तेव्हा देव केवळ कृपेमुळेच आपल्याला क्षमा करत नाही तर तो आपल्या कृपेमुळे आम्हालाही बदलतो. भगवंताशी आमचा संबंध ख्रिस्तामध्ये व आत्म्याद्वारे प्राप्त झाला आहे ज्या ठिकाणी आपल्याला देवाची आणि त्याच्या कृपेची कमी गरज भासते. याउलट, आपले जीवन प्रत्येक बाबतीत त्याच्यावर अवलंबून आहे. आतून आम्हाला धुवून हे आपल्याला नवीन बनवते. जर आपण त्याच्या कृपेमध्ये राहणे शिकले तर आपण त्याला अधिक चांगल्या प्रकारे ओळखू, त्याच्यावर आणि त्याच्या मार्गांवर पूर्णपणे प्रेम करू. आपण जितके जास्त त्याला जाणतो आणि त्याच्यावर प्रेम करतो तितकेच आम्ही त्याच्या कृपेवर विश्रांती घेण्याचे स्वातंत्र्य अनुभवू, दोष, भीती आणि लज्जापासून मुक्त.

पौलाचे सारांश असे आहेः
कारण देवाच्या कृपेने विश्वासाच्या द्वारे तुमचे तारण झाले आणि ते तुमच्याकडून झाले नाही. ते देवापासूनचे दान आहे, कार्याची नव्हे तर कोणीही बढाई मारु नये. कारण आम्ही त्याची कामे आहोत जी ख्रिस्त येशूमध्ये निर्माण केलेल्या चांगल्या कृत्यांसाठी देवाने निर्माण केले आहे (इफिसकर 2,8: 10).

आपण येशू ख्रिस्ताचा विश्वास आहे हे विसरू नका - त्याचा विश्वासू - जो आपल्याला पुन्हा बदलवितो आणि बदलतो. इब्री लोकांच्या पत्राच्या लेखकाने आपल्याला याची आठवण करून दिली की, येशू हा आपला विश्वास पूर्ण करणारा आहे (इब्री 12,2).    

जोसेफ टोच


पीडीएफ ख्रिस्तामध्ये आमची नवीन ओळख (भाग 1)