ऑडिओ
ख्रिस्तामध्ये आमची नवीन ओळख
मार्टिन ल्यूथरने ख्रिश्चनांना "एकाच वेळी पापी आणि संत" म्हटले. त्याने ही संज्ञा मूळतः लॅटिन simul iustus et peccator मध्ये लिहिली. सिमुल म्हणजे "त्याच वेळी", iustus म्हणजे "न्याय", एट म्हणजे "आणि" आणि peccator म्हणजे "पापी". शब्दशः घेतल्यास, याचा अर्थ असा होतो की आपण एकाच वेळी पापीपणा आणि पापहीनता या दोन्हीमध्ये राहतो. ल्यूथरचे बोधवाक्य नंतर अटींमध्ये एक विरोधाभास असेल. परंतु तो रूपकात्मकपणे बोलत होता, तो विरोधाभास संबोधित करू इच्छित होता की पृथ्वीवरील देवाच्या राज्यात आपण कधीही पापी प्रभावांपासून पूर्णपणे मुक्त नाही. जरी आपण देवाशी (संत) समेट केला असला तरी, आपण परिपूर्ण ख्रिस्तासारखे जीवन जगत नाही (पापी). ही म्हण मांडताना, ल्यूथर अधूनमधून प्रेषित पॉलची भाषा वापरत असे हे दाखवण्यासाठी की सुवार्तेचे हृदय दुप्पट आहे. प्रथम, आपली पापे येशू आणि त्याच्या नीतिमत्तेवर लावली जातात. दोषारोपाचा हा कायदेशीर शब्दप्रयोग ज्या व्यक्तीला लागू होतो त्या व्यक्तीच्या जीवनात ते दृश्यमान नसले तरीही कायदेशीररीत्या आणि त्यामुळे खरे काय आहे ते व्यक्त करणे शक्य करते. ल्यूथरने असेही म्हटले की स्वतः ख्रिस्ताशिवाय, त्याचे नीतिमत्व कधीही आपले (आपल्या नियंत्रणाखाली) होत नाही. ही एक देणगी आहे जी जेव्हा आपण त्याच्याकडून स्वीकारतो तेव्हाच ती आपली असते. देणगी देणाऱ्याशी एकरूप होऊन आपण ही देणगी प्राप्त करतो, कारण शेवटी दाता हीच देणगी आहे. येशू हाच आपला नीतिमत्ता आहे! या एका वाक्यापेक्षा ल्यूथरला ख्रिश्चन जीवनाबद्दल बरेच काही सांगायचे होते. आम्ही बहुतेक वाक्यांशी सहमत असलो तरी, आम्ही असहमत असलेले पैलू आहेत. द जर्नल ऑफ द स्टडी ऑफ पॉल अँड हिज लेटर्स मधील लेखातील जे. डी वाल ड्रायडेन यांनी केलेली टीका या प्रकारे मांडते (मला या ओळी पाठवल्याबद्दल मी माझा चांगला मित्र जॉन कॉसीचे आभार मानतो):
[ल्यूथरचे] म्हणणे हे तत्त्व सारांशित करण्यास मदत करते की नीतिमान पापी व्यक्तीच्या स्वतःच्या निवासस्थानाच्या धार्मिकतेने नव्हे तर ख्रिस्ताच्या "परदेशी" धार्मिकतेद्वारे नीतिमान घोषित केले जाते. जेथे हे म्हणणे उपयुक्त ठरत नाही तेंव्हा याकडे पाहिले जाते-मग जाणीवपूर्वक असो किंवा नकळत-पवित्रतेचा (ख्रिश्चन जीवनाचा) पाया म्हणून. येथे समस्या ख्रिश्चनांना "पापी" म्हणून ओळखण्यात आहे. peccator हे संज्ञा केवळ विकृत नैतिक इच्छा किंवा निषिद्ध कृतींसाठी प्रवृत्ती दर्शवते, परंतु ख्रिश्चनांच्या अस्तित्वाच्या सिद्धांताची व्याख्या करते. ख्रिश्चन केवळ त्याच्या क्रियाकलापांमध्येच नाही तर त्याच्या स्वभावातही पापी आहे. मानसशास्त्रीयदृष्ट्या, ल्यूथरचे म्हणणे नैतिक अपराध कमी करते परंतु लाज कायम ठेवते. नीतिमान पापीची स्वयं-स्पष्टीकरणात्मक प्रतिमा, उघडपणे क्षमेची घोषणा करताना, जेव्हा ती स्वतःला एक गंभीर पापी प्राणी म्हणून समजते तेव्हा त्या क्षमाला कमी करते कारण ती स्पष्टपणे ख्रिस्ताच्या परिवर्तनशील घटकाला वगळते. ख्रिश्चनाला नंतर एक विकृत आत्म-समज असेल जी सामान्य सरावाने मजबूत केली जाते आणि त्याद्वारे ही समज ख्रिश्चन सद्गुण म्हणून सादर करते. अशा प्रकारे, लज्जा आणि आत्म-तिरस्काराला उत्तेजन दिले जाते. ("रिव्हिजिटिंग रोमन्स 7: लॉ, सेल्फ, स्पिरिट," JSPL (2015), 148-149)
ख्रिस्तामध्ये आपली नवीन ओळख स्वीकारणे
ड्रायडेन म्हटल्याप्रमाणे, देव "पापी माणसाला उच्च स्थानावर नेतो." देवाबरोबर ऐक्य आणि सहवासात, ख्रिस्तामध्ये आणि आत्म्याद्वारे, आपण "नवीन प्राणी" आहोत (2. करिंथियन 5,17) आणि रूपांतरित केले जेणेकरून आपल्याला "दैवी स्वरूप" मध्ये "सहभाग" मिळेल (2. पेट्रस 1,4). आपण यापुढे पापी लोक नाही आहोत जे आपल्या पापी स्वभावापासून मुक्त होण्याची इच्छा बाळगतात. त्याउलट, आपण देवाची दत्तक घेतलेली, प्रिय, समेट केलेली मुले आहोत, ख्रिस्ताच्या प्रतिमेत बदललेले आहोत. जेव्हा आपण ख्रिस्तामध्ये आपल्या नवीन ओळखीची वास्तविकता स्वीकारतो तेव्हा येशू आणि स्वतःबद्दलचे आपले विचार आमूलाग्र बदलतात. आपण कोण आहोत म्हणून ते आपले नसून ख्रिस्तामुळे आहे हे आपल्याला कळते. आपल्या विश्वासामुळे (जे नेहमी अपूर्ण असते) हे आपले नाही तर येशूच्या विश्वासामुळे आहे. गलातियातील चर्चला लिहिलेल्या पत्रात पौलने त्याचा सारांश कसा दिला ते पहा:
मी जगतो, पण मी नाही, तर ख्रिस्त माझ्यामध्ये राहतो. कारण मी आता देहात जगतो त्या देवाच्या पुत्रावर विश्वास ठेवून जगतो, ज्याने माझ्यावर प्रेम केले आणि माझ्यासाठी स्वतःला अर्पण केले (गलती 2,20).
पॉलने येशूला विश्वास वाचवण्याचा विषय आणि उद्देश दोन्ही समजले. विषय म्हणून तो सक्रिय मध्यस्थ आहे, कृपेचा लेखक आहे. एक वस्तू म्हणून, तो आपल्यापैकी एक म्हणून पूर्ण विश्वासाने प्रतिसाद देतो, आपल्या वतीने आणि आपल्यासाठी असे करतो. त्याचा विश्वास आणि विश्वासूपणा आपला नसून आपल्याला आपली नवीन ओळख देतो आणि आपल्याला त्याच्यामध्ये नीतिमान बनवतो. काही आठवड्यांपूर्वी मी माझ्या साप्ताहिक अहवालात नमूद केल्याप्रमाणे, आम्हाला वाचवताना, देव आमची स्लेट पुसून टाकत नाही आणि नंतर आम्हाला ख्रिस्ताचे अनुसरण करण्याच्या आमच्या स्वतःच्या प्रयत्नांवर सोडत नाही. याउलट, कृपेने तो आपल्याला त्याने आणि आपल्याद्वारे जे काही केले आहे त्यात आनंदाने सहभागी होण्यास सक्षम करतो. आपल्या स्वर्गीय पित्याच्या डोळ्यातील कृपा ही केवळ एक चमक नाही, हे तुम्ही पाहता. हे आपल्या निवडलेल्या पित्याकडून आले आहे, जो आपल्याला भेटवस्तू देतो आणि ख्रिस्तामध्ये परिपूर्ण मुक्तीची वचने देतो, ज्यात नीतिमानता, पवित्रीकरण आणि गौरव (1. करिंथियन 1,30). आपल्या तारणाच्या या प्रत्येक पैलूचा अनुभव कृपेने, येशूच्या एकात्मतेने, देवाची दत्तक प्रिय मुले म्हणून आपल्याला दिलेल्या आत्म्याद्वारे होतो, जे आपण खरोखर आहोत.
अशा प्रकारे देवाच्या कृपेचा विचार केल्याने शेवटी प्रत्येक गोष्टीकडे आपला दृष्टीकोन बदलतो. उदाहरणार्थ: माझ्या नेहमीच्या दैनंदिन दिनचर्येत, मी नुकतेच येशूला कोठे काढले याचा विचार करत असू. ख्रिस्तामध्ये असलेल्या माझ्या ओळखीच्या दृष्टीकोनातून मी माझ्या जीवनावर विचार करत असताना, माझी विचारसरणी या समजाकडे वळली आहे की ही गोष्ट मला येशूला ओढून घ्यायची नाही, परंतु मला त्याचे अनुसरण करण्यासाठी आणि तो जे करतो ते करण्यास बोलावले आहे. आपल्या विचारातील हा बदल म्हणजे येशूची कृपा आणि ज्ञान वाढणे म्हणजे नेमके काय. जसजसे आपण त्याच्याशी जवळीक वाढवतो, तसतसे तो जे करतो ते आपण अधिक शेअर करतो. ही ख्रिस्तामध्ये राहण्याची संकल्पना आहे ज्याबद्दल आपला प्रभु जॉन 15 मध्ये बोलतो. पौल त्याला ख्रिस्तामध्ये "लपलेले" असे म्हणतो (कलस्सियन 3,3). मला वाटते की लपण्यासाठी यापेक्षा चांगली जागा नाही, कारण ख्रिस्तामध्ये चांगुलपणाशिवाय काहीही नाही. पौलाला समजले की जीवनाचे ध्येय ख्रिस्तामध्ये असणे आहे. येशूमध्ये राहिल्याने आपल्या निर्माणकर्त्याने आपल्यासाठी सुरुवातीपासूनच अभिप्रेत असलेला एक आत्म-आश्वासित सन्मान आणि उद्देश प्राप्त होतो. ही ओळख आपल्याला देवाच्या क्षमेपासून मुक्ततेने जगण्यासाठी मुक्त करते आणि यापुढे आपल्याला दुर्बल करणाऱ्या लाज आणि अपराधीपणात राहत नाही. देव आत्म्याद्वारे आपल्याला आतून बदलत आहे हे खात्रीपूर्वक ज्ञानाने जगण्यासाठी देखील हे आपल्याला मुक्त करते. कृपेने ख्रिस्तामध्ये आपण खरोखर कोण आहोत याची ही वास्तविकता आहे.
देवाच्या कृपेच्या स्वरूपाचा चुकीचा अर्थ लावणे आणि चुकीचा अर्थ लावणे
दुर्दैवाने, बरेच लोक देवाच्या कृपेच्या स्वरूपाचा चुकीचा अर्थ लावतात आणि ते पाप करण्याचा परवाना म्हणून पाहतात (हा अँटिनोमियानिझमचा दोष आहे). विरोधाभासाने, ही त्रुटी बहुतेक वेळा उद्भवते जेव्हा लोक कृपा आणि देवाशी कृपा-आधारित नातेसंबंध कायदेशीर बांधणीत बांधण्याचा प्रयत्न करतात (ती कायदेशीरपणाची चूक आहे). या कायदेशीर चौकटीत, कृपा हा नियमाला देवाचा अपवाद मानला जातो. ग्रेस नंतर विसंगत आज्ञाधारकतेसाठी कायदेशीर निमित्त बनते. जेव्हा कृपा अशा प्रकारे समजली जाते, तेव्हा आपल्या प्रिय मुलांना सुधारणारा प्रेमळ पिता म्हणून देवाची बायबलसंबंधी संकल्पना दुर्लक्षित केली जाते. कृपेला कायदेशीर चौकटीत बंदिस्त करण्याचा प्रयत्न करणे ही एक भयंकर, जीवनचोरी करणारी चूक आहे. कायदेशीर कार्यांमध्ये कोणतेही औचित्य नसते आणि कृपा हा नियमाला अपवाद नाही. कृपेचा हा गैरसमज सामान्यत: उदारमतवादी, असंरचित जीवनशैलीकडे नेतो जो कृपेवर आधारित आणि गॉस्पेल-प्रभावित जीवनाच्या विरुद्ध असतो जो येशू पवित्र आत्म्याद्वारे आपल्यासोबत सामायिक करतो, उभे राहणे
कृपेने बदलले
कृपेचा हा दुर्दैवी गैरसमज (ख्रिश्चन जीवनाविषयीच्या चुकीच्या निष्कर्षांसह) कदाचित दोषी सद्सद्विवेकबुद्धीला शांत करू शकतो, परंतु ते नकळतपणे बदलाची कृपा चुकवते - आपल्या अंतःकरणातील देवाचे प्रेम जे आपल्याला आत्म्याद्वारे आतून बदलू शकते. या सत्यापासून वंचित राहिल्याने शेवटी भीतीमुळे अपराधीपणा येतो. माझ्या स्वतःच्या अनुभवावरून सांगायचे तर, मी असे म्हणू शकतो की भय आणि लाजेने ग्रासलेले जीवन हे कृपेने ग्रासलेल्या जीवनासाठी खराब पर्याय आहे. कारण हे देवाच्या बदलत्या प्रेमातून जन्मलेले जीवन आहे, जो आत्म्याच्या सामर्थ्याने ख्रिस्ताबरोबरच्या आपल्या एकात्मतेद्वारे आपल्याला नीतिमान आणि पवित्र करतो. पॉलने तीतला दिलेले शब्द लक्षात घ्या:
कारण देवाची वंदनीय कृपा सर्व माणसांवर प्रकट झाली आहे आणि आपल्याला शिस्त लावते जेणेकरून आपण अधार्मिक स्वभाव आणि सांसारिक इच्छांचा त्याग करून या जगात विवेकाने, न्यायाने आणि धार्मिकतेने जगावे. (तीत 2,11-12)
केवळ लज्जा, अपरिपक्वता आणि पापी आणि विनाशकारी जीवन मार्ग सोडून देवाने आपल्याला वाचवले नाही. त्याच्या कृपेने त्याने आम्हांला तारले की आम्ही त्याच्या नीतिमत्त्वात चालावे. कृपा म्हणजे देव कधीही आपला हार मानत नाही. तो आपल्याला पुत्रासोबत एकतेत सामायिक होण्याची आणि पित्यासोबत सहवासाची आणि आपल्यामध्ये पवित्र आत्मा वाहून नेण्यास सक्षम असण्याची देणगी देत आहे. तो आपल्याला ख्रिस्तासारखे बनण्यासाठी बदलतो. कृपा म्हणजे देवासोबतचे आपले नाते नेमके काय आहे.
ख्रिस्तामध्ये आम्ही आमच्या स्वर्गीय पित्याची प्रिय मुले आहोत आणि नेहमीच राहू. कृपेने आणि त्याच्या ज्ञानाच्या ज्ञानात वाढ व्हावी हीच तो आपल्याकडून विनंती करतो. त्याच्यावर पूर्ण विश्वास ठेवण्यास शिकून आपण कृपेने वाढतो, आणि त्याचे अनुसरण करून आणि त्याच्याबरोबर वेळ घालवून आपण त्याच्या ज्ञानात वाढ करतो. जेव्हा आपण आपले जीवन आज्ञाधारकपणे आणि आदराने जगतो तेव्हा देव केवळ कृपेनेच आपल्याला क्षमा करत नाही तर तो आपल्या कृपेने आपल्याला बदलतो. देवासोबतचा आपला संबंध, ख्रिस्तामध्ये आणि आत्म्याद्वारे, अशा बिंदूपर्यंत वाढत नाही जिथे आपल्याला देवाची आणि त्याच्या कृपेची कमी गरज भासते. याउलट, आपले जीवन प्रत्येक बाबतीत त्याच्यावर अवलंबून असते. तो आपल्याला आतून स्वच्छ धुवून नवीन बनवतो. जसजसे आपण त्याच्या कृपेत राहायला शिकतो, आपण त्याला अधिक चांगल्या प्रकारे ओळखतो, त्याच्यावर आणि त्याच्या मार्गांवर पूर्णपणे प्रेम करतो. जितके जास्त आपण त्याला ओळखू आणि प्रेम करू तितकेच आपण त्याच्या कृपेत विसावा घेण्याचे स्वातंत्र्य अनुभवू, अपराधीपणापासून, भीतीपासून आणि लज्जेपासून मुक्त होऊ.
पॉल त्याचा सारांश असा देतो:
कारण कृपेने विश्वासाद्वारे तुमचे तारण झाले आहे, आणि ते तुमच्याकडून नाही: ही देवाची देणगी आहे, कृतींची नाही, जेणेकरून कोणी बढाई मारू नये. कारण आपण त्याचे कार्य आहोत, ख्रिस्त येशूमध्ये चांगल्या कृत्यांसाठी निर्माण केले आहे, जे आपण त्यांच्यामध्ये चालावे म्हणून देवाने आधीच तयार केले आहे (इफिसकर) 2,8-10).
आपण हे विसरू नये की हा येशूचा विश्वास आहे-त्याची विश्वासूता-जी आपल्याला सोडवते आणि बदलते. हिब्रूंचा लेखक आपल्याला आठवण करून देतो की, येशू हा आपल्या विश्वासाचा लेखक आणि पूर्ण करणारा आहे (इब्री2,2).
जोसेफ टोच
