कृपाचे सार

कधीकधी मला अशी चिंता ऐकू येते की आपण कृपेवर जास्त जोर देत आहोत. शिफारस केलेले सुधारक म्हणून, नंतर असे सुचवले जाते की, कृपेच्या सिद्धांताला एक प्रकारचा प्रतिकार म्हणून, आम्ही आज्ञापालन, न्याय आणि पवित्र शास्त्रात आणि विशेषतः नवीन करारात नमूद केलेल्या इतर कर्तव्यांचा विचार करू शकतो. ज्यांना "खूप कृपा" बद्दल चिंता आहे त्यांना कायदेशीर चिंता आहे. दुर्दैवाने, काही जण असे शिकवतात की आपण कसे जगतो हे अप्रासंगिक आहे जेव्हा ते कृपेने असते आणि आपल्या कृतींमुळे नाही. त्यांच्यासाठी, कृपा म्हणजे जबाबदाऱ्या, नियम किंवा अपेक्षित नातेसंबंधांचे नमुने माहित नसल्यासारखे आहे. त्यांच्यासाठी, कृपेचा अर्थ असा आहे की सर्वकाही स्वीकारले गेले आहे, कारण सर्व काही पूर्व-माफी आहे. या गैरसमजानुसार, दया हा एक विनामूल्य पास आहे - आपल्याला पाहिजे ते करण्याचा एक प्रकारचा ब्लँकेट अधिकार.

विरोधीवाद

अँटिनोमियानिझम हा जीवनाचा एक मार्ग आहे जो कोणत्याही कायद्या किंवा नियमांशिवाय किंवा विरुद्ध जीवनाचा प्रचार करतो. संपूर्ण चर्च इतिहासात ही समस्या पवित्र शास्त्र आणि उपदेशाचा विषय आहे. नाझी राजवटीतील हुतात्मा असलेल्या डायट्रिच बोनहोफरने या संदर्भात नॅचफोल्गे या पुस्तकात “स्वस्त कृपा” बद्दल सांगितले. नवीन करारामध्ये अँटिनोमियानिझमला संबोधित केले आहे. प्रत्युत्तरादाखल, पौलाने या आरोपाला प्रतिसाद दिला की त्याच्या कृपेवर जोर दिल्याने लोकांना "पापात टिकून राहा, म्हणजे कृपा भरपूर होईल" (रोमन्स 6,1). प्रेषिताचे उत्तर संक्षिप्त आणि जोरकस होते: "अगदी ते" (v.2). काही वाक्यांनंतर तो त्याच्यावर केलेल्या आरोपाची पुनरावृत्ती करतो आणि उत्तर देतो: “आता काय? आपण नियमशास्त्राच्या अधीन नसून कृपेच्या अधीन आहोत म्हणून पाप करावे का? ते फार दूर!” (v.15).

अँटिनोमियानिझमच्या आरोपाला प्रेषित पौलाचे उत्तर स्पष्ट होते. जो कोणी असा युक्तिवाद करतो की कृपेचा अर्थ असा आहे की प्रत्येक गोष्टीला परवानगी आहे कारण ती श्रद्धेने व्यापलेली आहे ती चुकीची आहे. पण का? काय चूक झाली? “खूप कृपा” ही खरोखरच समस्या आहे का? आणि त्याच कृपेसाठी काही प्रकारचा प्रतिकार करणे हे त्याचे समाधान आहे का?

खरी समस्या काय आहे?

वास्तविक समस्या असा विश्वास आहे की कृपेचा अर्थ असा आहे की नियम, आज्ञा किंवा कर्तव्ये याला देव अपवाद आहे. प्रत्यक्षात कृपेने मंजूर होणारा नियम अपवाद दर्शविला असेल तर होय, बरीच कृपेने बरेच अपवाद असतील. आणि जर आपण देवावर कृपा केली असे म्हटले तर आपण आपल्या प्रत्येक जबाबदा .्या किंवा कर्तव्याची त्याला मुक्तता मिळावी अशी आपण अपेक्षा करू शकतो. आज्ञाधारकतेला अधिक अपवाद अधिक कृपा. आणि कमी दया, अपवाद कमी, एक छानसा करार.

अशी योजना मानवी कृपेने सर्वोत्कृष्ट काय करू शकते याचे उत्तम वर्णन करते. परंतु हे विसरू नये की या दृष्टिकोनातून आज्ञाधारकतेची कृपा केली जाते. त्याने दोघांना एकमेकांविरूद्ध उभे केले, परिणामी सतत मागे व पुढे युद्धास उभे राहून कधीही विश्रांती मिळणार नाही, कारण दोघेही एकमेकांशी भांडतात. एकमेकांच्या यशाचे दोन्ही बाजू नाकारतात. सुदैवाने, अशी योजना देवाच्या कृपेने प्रतिबिंबित होत नाही. कृपेबद्दलचे सत्य आपल्याला या खोट्या कोंडीपासून मुक्त करते.

देवाची कृपा वैयक्तिकरित्या

बायबल कृपेची व्याख्या कशी करते? "येशू ख्रिस्त स्वतः देवाच्या कृपेसाठी आपल्यासमोर उभा आहे." शेवटी पॉलचा आशीर्वाद 2. करिंथियन्स "आपल्या प्रभु येशू ख्रिस्ताच्या कृपेचा" संदर्भ देतात. देवाने त्याच्या अवतारी पुत्राच्या रूपात आपल्यावर कृपा मुक्तपणे दिली आहे, जो कृपापूर्वक आपल्यावर देवाचे प्रेम व्यक्त करतो आणि सर्वशक्तिमानाशी आपला समेट करतो. येशू आपल्यासाठी जे करतो ते आपल्याला पिता आणि पवित्र आत्म्याचे स्वरूप आणि चरित्र प्रकट करते. पवित्र शास्त्र प्रकट करते की येशू हा देवाच्या स्वभावाचा खरा ठसा आहे (हिब्रू 1,3 एल्बरफेल्ड बायबल). तेथे असे म्हटले आहे, “तो अदृश्य देवाची प्रतिमा आहे” आणि “सर्व परिपूर्णता त्याच्यामध्ये राहावी हे देवाला आवडले” (कॉलस्सियन 1,15;19). जो त्याला पाहतो तो वडिलांना पाहतो आणि जेव्हा आपण त्याला ओळखतो तेव्हा आपण पित्यालाही ओळखू (जॉन १4,9;7).

येशू स्पष्ट करतो की तो फक्त “पित्याला जे करताना पाहतो तेच करतो” (जॉन 5,19). तो आपल्याला कळू देतो की तो एकटाच पित्याला ओळखतो आणि तोच त्याला प्रकट करतो (मॅथ्यू 11,27). जॉन आपल्याला सांगतो की देवाचे हे वचन, जे देवासोबत सुरुवातीपासून अस्तित्वात होते, त्याने देह धारण केला आणि आपल्याला "पित्यापासून एकुलत्या एका पुत्राचे गौरव, कृपेने आणि सत्याने परिपूर्ण" असे दाखवले. “नियमशास्त्र [मोशेद्वारे] देण्यात आले होते; [...] कृपा आणि सत्य [...] येशू ख्रिस्ताद्वारे आले आहे.” खरंच, “त्याच्या परिपूर्णतेतून आपण सर्वांनी कृपेसाठी कृपा घेतली आहे.” आणि त्याच्या पुत्राने, देवाच्या अंतःकरणात अनंतकाळपासून वास करून, त्याला घोषित केले. आम्हाला” (जॉन 1,14-18).

येशू आपल्यावर देवाच्या कृपेला मूर्त रूप देतो - आणि तो शब्द आणि कृतीतून प्रकट करतो की देव स्वतः कृपेने परिपूर्ण आहे. तो स्वतः कृपा आहे. तो आपल्याला त्याच्या अस्तित्वातून देतो - जे आपण येशूमध्ये भेटतो. आपल्यावर अवलंबून राहून तो आपल्याला बक्षीस देत नाही किंवा आपल्याला वरदान देण्याचे कोणतेही बंधन देत नाही. देव त्याच्या कृपेमुळे कृपा देतो, याचा अर्थ असा की तो आपल्याला येशू ख्रिस्तामध्ये मुक्तपणे देतो. रोमनांना लिहिलेल्या पत्रात पॉल कृपेला देवाकडून मिळालेली बक्षीस म्हणून संबोधतो (5,15- सोळा; 6,23). इफिसकरांना लिहिलेल्या पत्रात तो संस्मरणीय शब्दांत घोषित करतो: "कारण कृपेने विश्वासाने तुमचे तारण झाले आहे, आणि ते तुमच्याकडून नाही: ही देवाची देणगी आहे, कृतींची नाही, जेणेकरून कोणी बढाई मारू नये" (2,8-9).

देव आपल्याला जे काही देतो, तो दयाळूपणाने, प्रत्येक लहान, भिन्न व्यक्तीचे चांगले करण्याच्या मनःपूर्वक इच्छेने देतो. त्याची दयाळू कृत्ये त्याच्या दयाळू, उदार स्वभावातून उद्भवतात. तो त्याच्या सृष्टीच्या बाजूने प्रतिकार, बंडखोरी आणि अवज्ञा सहन करत असतानाही तो मुक्तपणे आपला चांगुलपणा आपल्यासोबत शेअर करत राहतो. तो मुक्तपणे देऊ केलेल्या क्षमा आणि समेटाने पापाला प्रतिसाद देतो, जे त्याच्या पुत्राच्या प्रायश्चित्त बलिदानामुळे आपले आहे. देव, जो प्रकाश आहे आणि ज्याच्यामध्ये अंधार राहत नाही, तो आपल्या पुत्रामध्ये पवित्र आत्म्याद्वारे आपल्याला मुक्तपणे देतो, जेणेकरून आपल्याला संपूर्ण जीवन त्याच्या पूर्णतेने दिले जावे (1 जॉन 1,5; जॉन 10,10).

देव नेहमी दयाळू होता?

दुर्दैवाने, असे अनेकदा सांगितले गेले आहे की देवाने मूळत: (पतन होण्याआधीच) वचन दिले होते की तो केवळ त्याचे चांगुलपणा देईल (आदाम आणि हव्वा आणि नंतर इस्रायलला) जर त्याची निर्मिती काही अटी पूर्ण करेल आणि त्याने त्याच्यावर लादलेल्या जबाबदाऱ्या पूर्ण केल्या असतील. जर तिने त्याचे पालन केले नाही, तर तो तिच्यावर फार दयाळूही होणार नाही. तो तिला क्षमा आणि अनंतकाळचे जीवन देणार नाही.

या चुकीच्या दृष्टिकोनानुसार, देव त्याच्या निर्मितीशी "जर...तर..." संबंधात आहे. त्या करारामध्ये नंतर अटी किंवा दायित्वे (नियम किंवा कायदे) असतात ज्यांचे पालन मानवजातीला देवाने जे काही मागितले ते प्राप्त करण्यास सक्षम होण्यासाठी केले पाहिजे. या मतानुसार, सर्वशक्तिमान देवासाठी सर्वात महत्त्वाची गोष्ट म्हणजे त्याने घालून दिलेल्या नियमांचे पालन करणे. जर आपण त्यांचे पालन केले नाही, तर तो आपल्याकडून त्याचे सर्वोत्तम रोखेल. आणखी वाईट, तो आपल्याला जे चांगले नाही ते देईल, जे जीवनाकडे नेत नाही तर मृत्यूकडे नेईल; आता आणि कायमचे.

हा चुकीचा दृष्टिकोन कायद्याला देवाच्या स्वभावाचा सर्वात महत्त्वाचा गुणधर्म म्हणून पाहतो आणि त्यामुळे त्याच्या निर्मितीशी असलेल्या त्याच्या नातेसंबंधाचा सर्वात महत्त्वाचा पैलू आहे. हा देव मूलत: एक करार देव आहे जो त्याच्या निर्मितीशी कायदेशीर आणि सशर्त संबंधात आहे. तो हे नाते "मालक आणि गुलाम" तत्त्वानुसार चालवतो. या मतानुसार, क्षमेसह चांगुलपणा आणि आशीर्वादांमध्ये देवाची कृपा, देवाच्या प्रतिमेच्या स्वरूपापासून दूर आहे.

मुळात, देव शुद्ध इच्छा किंवा शुद्ध कायदेशीरपणासाठी उभा नाही. जेव्हा आपण येशूकडे पहातो तेव्हा आपल्याला हे स्पष्टपणे कळते, जो आपल्याला पिता दाखवितो आणि पवित्र आत्मा पाठवितो. जेव्हा आपण येशूकडून त्याचा पिता आणि पवित्र आत्मा यांच्याद्वारे त्याच्या शाश्वत नातेसंबंधाविषयी ऐकत आहोत तेव्हा हे स्पष्ट होते. त्याचे स्वभाव आणि चारित्र्य वडिलांसारखेच आहे हे आम्हाला कळू देते. अशा प्रकारे फायदा मिळवण्यासाठी वडील-मुलाच्या नात्याचे नियम, कर्तव्ये किंवा अटी पूर्ण केल्याने आकार होत नाही. पिता-पुत्र एकमेकांशी कायदेशीर संबंधात नाहीत. त्यांनी एकमेकांशी कराराचा निष्कर्ष काढला नाही, त्यानुसार एका बाजूचे पालन न करणे समान कार्यक्षमतेचे पात्र आहेत. वडील आणि मुलगा यांच्यात करारासंबंधी, कायदा-आधारित संबंधांची कल्पना हास्यास्पद आहे. येशूद्वारे प्रकट केल्याप्रमाणे सत्य हे आहे की त्यांचे नाते पवित्र प्रेम, निष्ठा, आत्मसमर्पण आणि परस्पर गौरव द्वारे दर्शविले जाते. येशूची प्रार्थना, जॉनच्या सुवार्तेच्या अध्याय 17 मध्ये आपण वाचल्यामुळे हे स्पष्ट होते की हा त्रिकूट संबंध प्रत्येक संबंधात देवाच्या कृतीचा आधार आणि स्त्रोत आहे; कारण तो नेहमी स्वत: नुसार वागतो कारण तो स्वत: वरच खरा असतो.

पवित्र शास्त्राचा बारकाईने अभ्यास केल्याने हे स्पष्ट होते की देवाचा त्याच्या निर्मितीशी असलेला संबंध, इस्त्रायलबरोबरच्या पतनानंतरही, करारबद्ध नाही: तो पूर्ण करण्याच्या अटींवर बांधलेला नाही. हे लक्षात घेणे महत्त्वाचे आहे की इस्रायलशी देवाचे नाते मूलभूतपणे कायद्यावर आधारित नव्हते, जर-तर करार नव्हते. पौलालाही याची जाणीव होती. इस्रायलशी सर्वशक्तिमानाचा संबंध एका कराराने, वचनाने सुरू झाला. कराराच्या स्थापनेनंतर 430 वर्षांनंतर मोशेचा कायदा (तोराह) लागू झाला. टाइमलाइन पाहता, नियमशास्त्र हा इस्राएलसोबतच्या देवाच्या नातेसंबंधाचा पाया मानला जाऊ शकत नाही.
कराराच्या चौकटीत, देवाने इस्राएलला त्याच्या सर्व चांगुलपणासह मुक्तपणे कबूल केले. आणि तुम्हाला आठवत असेल की, इस्राएल स्वतः देवाला काय देऊ शकतो याच्याशी याचा काहीही संबंध नव्हता (5. Mo 7,6-8वी). अब्राहामाने त्याला आशीर्वाद देण्याचे आणि त्याला सर्व राष्ट्रांसाठी आशीर्वाद देण्याचे वचन दिले तेव्हा देवाला माहीत नव्हते हे आपण विसरू नये (1. मोशे २2,2-3). करार हे एक वचन आहे: मुक्तपणे निवडलेले आणि दिलेले. "मी तुला माझे लोक म्हणून स्वीकारीन आणि मी तुझा देव होईन," सर्वशक्तिमान इस्राएलला म्हणाला (2. Mo 6,7). देवाची आशीर्वादाची शपथ एकतर्फी होती, ती त्याच्याच बाजूने आली. स्वतःच्या स्वभावाची, वर्णाची आणि साराची अभिव्यक्ती म्हणून त्याने बंधनात प्रवेश केला. इस्त्रायलबरोबर त्याचे मिलन हे कृपेचे कृत्य होते - होय, कृपा!

उत्पत्तीच्या पहिल्या अध्यायांचे पुनरावलोकन केल्यावर हे स्पष्ट होते की देव त्याच्या निर्मितीशी काही प्रकारच्या करारानुसार व्यवहार करत नाही. सर्वप्रथम, निर्मिती ही ऐच्छिक बक्षीसाची कृती होती. अस्तित्वाच्या अधिकारास पात्र असे काहीही नव्हते, चांगले अस्तित्व कमी होते. देव स्वतः घोषित करतो, "आणि ते चांगले होते," होय, "खूप चांगले." देव मुक्तपणे त्याच्या सृष्टीवर त्याचे चांगुलपणा बहाल करतो, जे त्याच्यापेक्षा खूप कनिष्ठ आहे; तो तिला जीव देतो. हव्वा ही आदामाला देवाची दयाळू भेट होती जेणेकरून तो यापुढे एकटा राहू नये. त्याचप्रमाणे, सर्वशक्तिमानाने आदाम आणि हव्वा यांना ईडन बाग दिली आणि ते फलदायी व्हावे आणि विपुल जीवन मिळावे म्हणून ते सांभाळण्याचे त्यांचे फायदेशीर कार्य केले. आदाम आणि हव्वेने या चांगल्या भेटवस्तू देवाने त्यांना मुक्तपणे बहाल केल्यापूर्वी त्यांनी कोणत्याही अटी पूर्ण केल्या नाहीत.

परंतु जेव्हा गोंधळ उडाला तेव्हा हे काय घडले? हे दिसून येते की देव स्वेच्छेने आणि बिनशर्त कृती करत आहे. आदाम आणि हव्वाच्या आज्ञेचे उल्लंघन केल्यावर पश्चात्ताप करण्याची संधी देण्याची विनंती त्याने केली नाही का? तसेच, देवाने त्यांना कपड्यांसाठी फर कसे दिले ते देखील विचारात घ्या. इडनच्या बागेतून तिला काढून टाकणे देखील कृपेची कृती होती जी तिला तिच्या पापात जीवनाचे झाड वापरण्यापासून रोखू शकते. देवाचे संरक्षण आणि काईनाबद्दलची तरतूद केवळ त्याच प्रकाशात पाहिली जाऊ शकते. नोहा व त्याच्या कुटुंबाला दिलेल्या संरक्षणामध्ये आणि इंद्रधनुष्याच्या रूपात दिलेल्या आश्वासनात आपण देवाची कृपा पाहू शकतो. या सर्व कृपेने देवाच्या चांगुलपणाच्या चिन्हे म्हणून स्वेच्छेने भेटी दिल्या जातात. त्यापैकी काहीहीही लहान, कायदेशीररित्या करारात्मक जबाबदा contract्या बंधनकारक असलेल्या कोणत्याही प्रकारच्या पूर्ततेसाठी वेतन नाही.

परोपकारी म्हणून कृपा?

देव नेहमीच त्याच्या सृजनाला त्याच्या चांगुलपणामध्ये मोकळेपणाने सामायिक करण्याची परवानगी देतो. पिता, पुत्र आणि पवित्र आत्मा या नात्याने आपल्या अंतर्मनातून तो कायमस्वरुपी करतो. सृष्टीत हे त्रिमूर्ती जे दृश्यमान करते ते सर्व त्याच्या अंतर्गत समुदायाच्या विपुलतेमुळे होते. देवासोबत एक कायदेशीर आणि करारासंबंधी संबंध त्रिमूर्ती निर्मात्यास आणि कराराच्या निर्मात्याचा सन्मान करणार नाहीत, परंतु तिला शुद्ध मूर्ती बनवितील. ज्यांना त्यांची भूक ओळखण्यासाठी तृप्त होते त्यांच्याशी नेहमीच मुर्ति करारात प्रवेश करतात कारण त्यांना त्यांच्या अनुयायांची आवश्यक तितकी आवश्यकता असते. दोघे परस्पर अवलंबून आहेत. म्हणूनच ते स्वत: ची सेवा करण्याच्या ध्येयांसाठी एकमेकांचा फायदा करतात. सत्याची धान्य ही कृपा ही देवाची अपात्र कृपा आहे असे म्हणणे इतकेच आहे की आपण त्यास पात्र नाही.

देवाची चांगुलपणा वाईटावर विजय मिळविते

कोणत्याही कायद्याचा किंवा कर्तव्याचा अपवाद म्हणून कृपा केवळ पापाच्या बाबतीतच कार्य करत नाही. पापाचे वास्तविक स्वरूप लक्षात न घेता देव दयाळू आहे. दुसर्‍या शब्दांत, कृपा करून कृत्य करण्यासारखे पाप करण्याची आवश्यकता नाही. त्याऐवजी पाप असतानाही त्याची कृपा कायम आहे. म्हणूनच हे खरे आहे की देव त्याच्या सृष्टीला स्वतंत्रपणे त्याचे चांगुलपण देण्यास बंद करत नाही, जरी तो त्यास पात्र नसेल तरीही. त्यानंतर त्याने स्वत: च्या सलोखाच्या यज्ञाच्या किंमतीवर तिला स्वेच्छेने माफ केले.

जरी आपण पाप केले तरी देव विश्वासू राहतो कारण तो स्वतःला नाकारू शकत नाही, जसे पॉल म्हणतो "[...] जर आपण अविश्वासू असलो तर तो विश्वासू राहतो" (2. टिमोथियस 2,13). कारण देव नेहमी स्वतःशी सत्यवादी असतो, तो आपल्यावर प्रेम करतो आणि आपण बंड करत असतानाही तो आपल्यासाठी त्याच्या पवित्र योजनेवर खरा असतो. आपल्यावर कृपेची ही स्थिरता दर्शवते की देव त्याच्या सृष्टीवर दयाळूपणा दाखवण्यात किती प्रामाणिक आहे. "आम्ही दुर्बल असताना, ख्रिस्त आमच्यासाठी अधार्मिकपणे मरण पावला... पण देव आपल्यावरचे त्याचे प्रेम यात दाखवतो: आम्ही पापी असतानाच, ख्रिस्त आमच्यासाठी मरण पावला" (रोमन्स 5,6;8वा). कृपेचे विशेष पात्र अधिक स्पष्टपणे जाणवते जिथे ते अंधारात प्रकाश टाकते. आणि म्हणून आपण बहुतेक पापीपणाच्या संबंधात कृपेबद्दल बोलतो.

आमच्या पापाची पर्वा न करता देव दयाळू आहे. तो आपल्या सृष्टीशी विश्वासू असल्याचे सिद्ध करतो आणि तिच्यासाठी तिच्या शुभ नशिबात टिकून आहे. आपण येशूकडून हे पूर्णपणे ओळखू शकतो, ज्याने आपला प्रायश्चित्त पूर्ण केल्यावर त्याच्या विरुद्ध उद्भवणा .्या कोणत्याही वाईट शक्तीपासून परावृत्त होऊ शकत नाही. वाईट शक्तींनी आपल्यासाठी आपला जीव देण्यापासून रोखू शकत नाही जेणेकरून आपण जगू शकू. कोणताही दु: ख, दु: ख किंवा तीव्र अपमान त्याला त्याच्या पवित्र, प्रीतीवर आधारित नशिबाचे पालन करण्यास आणि लोकांमध्ये देवाशी समेट करण्यापासून रोखू शकत नाही. देवाच्या चांगुलपणामुळे वाईट वाईटाकडे वळण्याची गरज नाही. परंतु जेव्हा वाईटाचा येतो तेव्हा चांगुलपणाला नक्की काय माहित असते हे माहित असते: त्यावर मात करणे, पराभूत करणे आणि त्यावर विजय मिळवणे महत्वाचे आहे. म्हणून जास्त दया नाही.

कृपा: कायदा आणि आज्ञाधारकपणा?

कृपेबद्दल, आपण जुन्या कराराचा कायदा आणि नवीन करारातील ख्रिस्ती आज्ञाधारकतेकडे कसे पाहतो? जर आपल्याला आठवत असेल की देवाचा करार एकतर्फी अभिवचन आहे, तर उत्तर जवळजवळ स्वयं-स्पष्टीकरणात्मक बनते. एक वचन ज्याला ते दिले गेले होते त्याच्याकडून प्रतिक्रिया व्यक्त करते. मात्र, वचन पाळणे या प्रतिसादावर अवलंबून नाही. या संदर्भात फक्त दोनच शक्यता आहेत: देवावर पूर्ण भरवसा असलेल्या वचनावर विश्वास ठेवणे किंवा नाही. मोशेच्या नियमाने (तोराह) इस्रायलला स्पष्टपणे सांगितले आहे की देवाच्या वचनाच्या अंतिम पूर्ततेपूर्वी (म्हणजे येशू ख्रिस्ताच्या येण्याआधी) या काळात देवाच्या करारावर विश्वास ठेवण्याचा अर्थ काय आहे. त्याच्या दयेने, सर्वशक्तिमान इस्रायलने त्याच्या करारात (जुन्या करार) कसे जगायचे हे प्रकट केले.

तोराह देवाने इस्त्राईलला वरदान म्हणून दिले होते. तिने त्यांना मदत करावी. पॉल तिला "शिक्षिका" म्हणतो (गलती 3,24-25; क्राउड बायबल). म्हणून याकडे सर्वशक्तिमान इस्रायलकडून मिळालेले परोपकारी वरदान म्हणून पाहिले पाहिजे. जुन्या कराराच्या अंतर्गत कायदा लागू करण्यात आला होता, जो त्याच्या वचनाच्या टप्प्यात (नवीन करारामध्ये ख्रिस्ताच्या रूपात त्याची पूर्तता होण्याची वाट पाहत) कृपेचा करार होता. इस्राएलला आशीर्वाद देण्यासाठी आणि तिला सर्व राष्ट्रांसाठी कृपेची अग्रदूत बनवण्याच्या कराराचा देवाने दिलेला उद्देश पूर्ण करणे हे होते.

स्वतःला खरे, देवाला नवीन करारातील लोकांसोबत समान गैर-करारात्मक संबंध हवे आहेत, जे येशू ख्रिस्तामध्ये पूर्ण झाले होते. तो आपल्याला त्याचे प्रायश्चित्त आणि प्रायश्चित्त जीवन, मृत्यू, पुनरुत्थान आणि स्वर्गारोहण यांचे सर्व आशीर्वाद देतो. आम्हाला त्याच्या भावी राज्याचे सर्व फायदे दिले जातात. शिवाय, पवित्र आत्मा आपल्यामध्ये राहतो असा आनंद आपल्याला दिला जातो. परंतु नवीन करारातील या कृपेच्या भेटवस्तूंची ऑफर एक प्रतिक्रिया मागते - ज्या प्रकारची प्रतिक्रिया इस्रायलने दाखवायला हवी होती: विश्वास (विश्वास). परंतु नवीन कराराच्या संदर्भात, आम्ही त्याच्या वचनावर विश्वास ठेवण्याऐवजी त्याच्या पूर्ततेवर विश्वास ठेवतो.

देवाच्या चांगुलपणाबद्दल आपली प्रतिक्रिया?

आपल्यावर झालेल्या कृपेला आपला प्रतिसाद काय असावा? उत्तर आहे: " वचनावर विश्वास ठेवणारे जीवन." "विश्वासाचे जीवन" याचा अर्थ असा आहे. जुन्या कराराच्या "संत" (इब्री 11) मध्ये अशा जीवनपद्धतीची उदाहरणे आपल्याला आढळतात. वचन दिलेल्या किंवा पूर्ण झालेल्या करारावर विश्वास न ठेवल्यास त्याचे परिणाम होतात. करारावर आणि त्याच्या लेखकावरील आत्मविश्वासाचा अभाव आपल्याला त्याच्या फायद्यापासून कमी करतो. इस्रायलच्या आत्मविश्‍वासाच्या कमतरतेमुळे तिला तिच्या जीवनाचा स्रोत—तिचा उदरनिर्वाह, कल्याण आणि प्रजनन क्षमता हिरावून घेतली गेली. देवासोबतच्या त्याच्या नातेसंबंधात अविश्वास इतका वाढला की त्याला सर्वशक्तिमान देवाच्या सर्व बक्षीसांचा वाटा नाकारण्यात आला.

पौलाने सांगितल्याप्रमाणे देवाचा करार अपरिवर्तनीय आहे. का? कारण सर्वशक्तिमान त्याच्याशी विश्वासू आहे आणि त्याला खूप किंमत मोजावी लागली तरीही तो त्याचे समर्थन करतो. देव त्याच्या वचनापासून कधीही वळणार नाही; त्याला त्याच्या सृष्टीसाठी किंवा त्याच्या लोकांसाठी परक्या पद्धतीने वागण्यास भाग पाडले जाऊ शकत नाही. वचनावर आपला भरवसा नसतानाही, आपण त्याला स्वतःशीच विश्वासघात करू शकत नाही. जेव्हा असे म्हटले जाते की देव “त्याच्या नावासाठी” कार्य करतो तेव्हा याचाच अर्थ होतो.

देवाच्या चांगुलपणावर आणि आपल्याला मुक्तपणे दिलेल्या कृपेवर विश्वास ठेवून, आपण त्याच्याशी संबंधित असलेल्या सर्व सूचना आणि आज्ञांचे पालन केले पाहिजे. त्या कृपेची पूर्णता आत्मसमर्पण आणि येशूमध्ये देवाच्या प्रकटीकरणात दिसून आली. त्यांच्यामध्ये आनंद मिळवण्यासाठी, एखाद्याने सर्वशक्तिमान देवाच्या कृपेचा स्वीकार केला पाहिजे आणि त्या नाकारू नये किंवा दुर्लक्ष करू नये. नवीन करारात सापडलेल्या सूचना (आज्ञा) नवीन कराराच्या स्थापनेनंतर देवाच्या लोकांसाठी देवाची कृपा प्राप्त करणे आणि त्यावर विश्वास ठेवणे याचा अर्थ काय आहे हे सांगते.

आज्ञाधारकाची मुळे काय आहेत?

मग आज्ञाधारकतेचा स्रोत कुठे मिळेल? हे देवाच्या विश्वासूपणावर विश्वास ठेवण्यापासून त्याच्या कराराच्या उद्देशांबद्दल उगम पावते, जसे की येशू ख्रिस्तामध्ये पूर्ण होतो. देवाच्या आज्ञाधारकतेचे एकमेव स्वरूप म्हणजे विश्वासाचे आज्ञापालन, जे सर्वशक्तिमान देवाच्या स्थिरतेवर, शब्दावर विश्वासूपणा आणि स्वतःशी विश्वासूपणामध्ये प्रकट होते (रोमन्स 1,5; 16,26). आज्ञापालन हा त्याच्या कृपेला आपला प्रतिसाद आहे. पॉल याबद्दल कोणतीही शंका सोडत नाही - हे विशेषतः त्याच्या विधानावरून स्पष्ट होते की इस्त्रायलींनी तोराहच्या काही कायदेशीर आवश्यकतांचे पालन करण्यात कसूर केली नाही, परंतु कारण त्यांनी "विश्वासाचा मार्ग नाकारला, कारण त्यांच्या आज्ञाधारक कृत्यांनी त्यांचे ध्येय गाठले पाहिजे. आणा" (रोमन 9,32; चांगली बातमी बायबल). प्रेषित पौल, जो नियमशास्त्राचे पालन करणारा परुशी होता, त्याने हे विदारक सत्य पाहिले की त्याने नियमशास्त्राचे पालन करून स्वतःच्या मर्जीने नीतिमत्व प्राप्त करावे अशी देवाची इच्छा नव्हती. देवाच्या कृपेने त्याला बहाल करण्‍याची इच्छा असल्‍या धार्मिकतेच्‍या तुलनेत, देवाने ख्रिस्ताद्वारे दिलेल्‍या स्वतःच्‍या धार्मिकतेमध्‍ये सहभाग घेण्‍याची तुलना केली तर ती (किमान म्‍हणजेच!) निरुपयोगी घाण असेल ( फिलिप्पियन 3,8-9).

कृपेची देणगी म्हणून त्याचे नीतिमत्त्व त्याच्या लोकांसोबत शेअर करण्याची देवाची इच्छा आहे. का? कारण तो दयाळू आहे (फिलिप्पियन 3,8-9). तर मग, ही मुक्तपणे दिलेली भेट आपल्याला कशी मिळेल? हे करण्यासाठी देवावर विश्वास ठेवून आणि ते आपल्याला देण्याच्या त्याच्या वचनावर विश्वास ठेवून. ज्या आज्ञाधारकतेचा आपण व्यायाम करावा अशी देवाची इच्छा आहे ती त्याच्यावरील विश्वास, आशा आणि प्रेमामुळे उत्तेजित होते. आज्ञापालनाच्या आज्ञा संपूर्ण पवित्र शास्त्रामध्ये आढळतात आणि जुन्या आणि नवीन करारांमध्ये आढळलेल्या आज्ञा कृपेने येतात. जर आपण देवाच्या वचनांवर विश्वास ठेवला आणि विश्वास ठेवला की ते ख्रिस्तामध्ये आणि नंतर आपल्यामध्ये पूर्ण होतील, तर आपल्याला ते खरे आणि सत्य म्हणून जगायचे आहे. अवज्ञाचे जीवन विश्वासावर आधारित नाही किंवा जे वचन दिले आहे ते स्वीकारण्यास (अजूनही) प्रतिकार करू शकते. केवळ विश्वास, आशा आणि प्रेमातून निर्माण होणारे आज्ञापालन देवाचे गौरव करते; कारण आज्ञापालनाचा हा प्रकारच साक्ष देतो की देव, येशू ख्रिस्तामध्ये आपल्याला प्रकट केल्याप्रमाणे, खरोखर कोण आहे.

आपण त्याची दया स्वीकारली किंवा नाकारली तरी सर्वशक्तिमान आपल्यावर दया करत राहील. त्याच्या चांगुलपणाचा एक भाग निःसंशयपणे त्याच्या कृपेला आपल्या विरोधाला प्रतिसाद देण्यास त्याने नकार दिला आहे. अशा प्रकारे देवाचा क्रोध दिसून येतो जेव्हा तो आपल्या "नाही" ला "नाही" ने प्रतिसाद देतो, अशा प्रकारे ख्रिस्ताच्या रूपात आम्हाला प्रदान केलेल्या "होय" ची पुष्टी करतो (2. करिंथियन 1,19). आणि सर्वशक्तिमानाचा "नाही" त्याच्या "होय" प्रमाणेच प्रभावी आहे कारण तो त्याच्या "होय" ची अभिव्यक्ती आहे.

दयाला अपवाद नाही!

हे लक्षात घेणे महत्त्वाचे आहे की जेव्हा देव त्याच्या लोकांसाठी त्याच्या उच्च उद्देशाचा आणि पवित्र उद्देशाचा विचार करतो तेव्हा त्याला अपवाद नाही. त्याच्या विश्वासूपणामुळे तो आपल्याला सोडणार नाही. उलट, तो आपल्यावर पूर्ण प्रेम करतो—त्याच्या पुत्राच्या परिपूर्णतेत. देवाला आपले गौरव करायचे आहे जेणेकरून आपण आपल्या अहंकाराच्या प्रत्येक तंतूने त्याच्यावर विश्वास ठेवू आणि त्याच्यावर प्रेम करू आणि त्याच्या कृपेने चालत असलेल्या आपल्या जीवनाच्या वाटचालीत हे उत्तम प्रकारे पसरवू. त्‍यामुळे, आपल्‍या अविश्‍वासू अंतःकरणाची पार्श्‍वभूमी ढासळते आणि आपल्‍या जीवनात देवाने त्‍याच्‍या शुद्ध स्‍वरूपात मुक्तपणे दिलेल्‍या चांगुलपणावर आपला विश्‍वास दिसून येतो. त्याचे परिपूर्ण प्रेम आपल्याला परिपूर्णतेचे प्रेम देईल, आपल्याला परिपूर्ण औचित्य आणि अंतिम गौरव देईल. “ज्याने तुमच्यामध्ये चांगले काम सुरू केले तो ख्रिस्त येशूच्या दिवसापर्यंत ते पूर्ण करील” (फिलिप्पै 1,6).

देव आपल्यावर दयाळू असेल, फक्त शेवटी आपल्याला अपूर्ण ठेवण्यासाठी? स्वर्गातील नियम अपवाद असेल तर काय-जेव्हा इथे विश्वासाचा अभाव, तिकडे प्रेमाचा अभाव, इथे थोडीशी क्षमाशीलता आणि तिकडे थोडा कटुता आणि संताप, इथे थोडा राग आणि तिथं थोडासा आक्रोश काही फरक पडत नाही? तेव्हा आपण कोणत्या स्थितीत असू? बरं, इथे आणि आता सारखे, पण कायमचे! देव खरोखरच दयाळू आणि दयाळू असेल जर त्याने आपल्याला अशा "आणीबाणीच्या स्थितीत" कायमचे सोडले असेल? नाही! शेवटी, देवाची कृपा अपवाद नाही - एकतर त्याच्या शासकिय कृपेने, किंवा त्याच्या दैवी प्रेम आणि परोपकारी इच्छेच्या वर्चस्वासाठी; अन्यथा तो दयाळू होणार नाही.

देवाच्या कृपेचा गैरवापर करणा ?्यांचा सामना करण्यासाठी आपण काय करू शकतो?

जसे आपण लोकांना येशूचे अनुसरण करण्यास शिकवतो, आपण त्यांना देवाची कृपा समजून घेण्यास आणि प्राप्त करण्यास शिकवले पाहिजे, त्याकडे दुर्लक्ष करून आणि गर्वाने त्याचा प्रतिकार करण्याऐवजी. आपण त्यांना देवाच्या कृपेत चालण्यास मदत केली पाहिजे जी येथे आणि आता त्यांच्यासाठी आहे. आपण त्यांना हे दाखवून द्यायला हवे की त्यांनी काहीही केले तरी सर्वशक्तिमान स्वतःशी आणि त्याच्या चांगल्या हेतूसाठी खरे असेल. आपण त्यांना या ज्ञानाने बळकट केले पाहिजे की देव, त्याच्यावरील प्रेम, त्याची दया, त्याचा स्वभाव आणि त्याचा हेतू लक्षात घेऊन, त्याच्या कृपेच्या कोणत्याही विरोधाला नम्र असेल. परिणामी, एक दिवस आपण सर्वजण कृपेचा संपूर्णपणे भाग घेऊ शकू आणि त्याच्या दयेने समर्थित जीवन जगू शकू. अशा प्रकारे आपण आनंदाने गुंतलेल्या "कमिटमेंट्स" मध्ये प्रवेश करू - आपला ज्येष्ठ बंधू, येशू ख्रिस्तामध्ये देवाचे मूल होण्याच्या विशेषाधिकाराची पूर्ण जाणीव आहे.

कडून डॉ. गॅरी डेड्डो

कृपाचे सार