कृपाचे सार

374 कृपेचे स्वरूप काहीवेळा मला असे वाटते की आम्ही कृपेवर जास्त जोर देत आहोत ही चिंता मी ऐकतो. एक सुधारित सुधारात्मक म्हणून, असा युक्तिवाद केला जातो की कृपेच्या शिकवणुकीचे प्रतिरोधक म्हणून आपण आज्ञाधारकपणा, न्याय, आणि पवित्र शास्त्रात आणि विशेषत: नवीन करारात नमूद केलेल्या इतर कर्तव्यांबद्दल विचार करू शकतो. ज्यांना "जास्त कृपेची" काळजी आहे त्यांना कायदेशीर चिंता आहे. दुर्दैवाने, काही शिकवतात की जर आपण कृती करण्याऐवजी कृपेने वाचविले तर आपण कसे जगतो ते अप्रासंगिक आहे. त्यांच्यासाठी कृपा ही कोणतीही वचनबद्धता, नियम किंवा अपेक्षित नात्याचे नमुना माहित नसण्यासारखे आहे. त्यांच्यासाठी, कृपेचा अर्थ असा आहे की प्रत्येक गोष्ट आधीपासूनच क्षमा केली गेली आहे. या गैरसमजानुसार, अनुग्रह हे एक विनामूल्य तिकीट आहे - एक विशिष्ट प्रमाणात आपल्याला पाहिजे असलेले कार्य करण्यास सक्षम करण्यासाठी एक रिक्त शक्ती ऑफ अटर्नी.

विरोधीवाद

अँटिनिझम हा जीवनाचा एक प्रकार आहे जो कोणत्याही कायद्याचे किंवा नियमांविरूद्ध किंवा त्याविरूद्ध आयुष्याचा प्रसार करतो. संपूर्ण चर्च इतिहासामध्ये, ही समस्या शास्त्र व उपदेशाचा विषय आहे. नाझी राजवटीचा हुतात्मा डायट्रिक बोनहॉफर यांनी आपल्या सक्सेन्सी या पुस्तकात "स्वस्त कृपा" बद्दल बोलले. नवीन करारात अँटिनिझमचा उद्देश आहे. आपल्या उत्तरात, पौलाने या आरोपाचा उल्लेख केला की कृपेवर त्याने भर दिल्यास लोकांना “पापामध्ये दृढ राहण्यास प्रोत्साहित होते जेणेकरून कृपा अधिक सामर्थ्यवान होऊ शकेल”. (रोमन्स २.6,1). प्रेषिताचे उत्तर लहान आणि जोरदार होते: "दूर राहा!" (व .१2). काही वाक्ये नंतर तो आपल्यावरील आरोप पुन्हा पुन्हा बोलतो आणि उत्तर देतो: «आता कसे? आपण नियमशास्त्राधीन नसून देवाच्या कृपेच्या अधीन आहोत म्हणून पाप करावे काय? ते खूप दूर आहे! (व .१15).

प्रेषित पौलाने नामनिर्देशनविरोधी आरोप लावण्याचे उत्तर स्पष्ट केले. जो कोणी असा तर्क करतो की कृपेचा अर्थ असा आहे की प्रत्येक गोष्टीची परवानगी आहे कारण ते विश्वासाने व्यापलेले आहे ते चुकीचे आहे. पण का? तिथे काय चुकले? समस्या खरोखर "खूप दया" आहे? आणि त्याच्या समाधानात खरोखरच या कृपेचे प्रतिरोध करणे समाविष्ट आहे?

खरी समस्या काय आहे?

वास्तविक समस्या असा विश्वास आहे की कृपेचा अर्थ असा आहे की नियम, आज्ञा किंवा कर्तव्ये याला देव अपवाद आहे. प्रत्यक्षात कृपेने मंजूर होणारा नियम अपवाद दर्शविला असेल तर होय, बरीच कृपेने बरेच अपवाद असतील. आणि जर आपण देवावर कृपा केली असे म्हटले तर आपण आपल्या प्रत्येक जबाबदा .्या किंवा कर्तव्याची त्याला मुक्तता मिळावी अशी आपण अपेक्षा करू शकतो. आज्ञाधारकतेला अधिक अपवाद अधिक कृपा. आणि कमी दया, अपवाद कमी, एक छानसा करार.

अशी योजना मानवी कृपेने सर्वोत्कृष्ट काय करू शकते याचे उत्तम वर्णन करते. परंतु हे विसरू नये की या दृष्टिकोनातून आज्ञाधारकतेची कृपा केली जाते. त्याने दोघांना एकमेकांविरूद्ध उभे केले, परिणामी सतत मागे व पुढे युद्धास उभे राहून कधीही विश्रांती मिळणार नाही, कारण दोघेही एकमेकांशी भांडतात. एकमेकांच्या यशाचे दोन्ही बाजू नाकारतात. सुदैवाने, अशी योजना देवाच्या कृपेने प्रतिबिंबित होत नाही. कृपेबद्दलचे सत्य आपल्याला या खोट्या कोंडीपासून मुक्त करते.

देवाची कृपा वैयक्तिकरित्या

बायबल कृपेची व्याख्या कशी करते? "येशू ख्रिस्त स्वत: आपल्यासाठी देवाच्या कृपेसाठी उभा आहे". करिंथकरांना लिहिलेल्या दुस letter्या पत्राच्या शेवटी पौलाच्या आशीर्वादाचा अर्थ “आपल्या प्रभु येशू ख्रिस्ताची कृपा” आहे. ग्रेस आपल्याला त्याच्या देह-जन्माच्या मुलाच्या रूपात स्वातंत्र्य देतो, जो या बदलेत देवावर प्रेम करतो आणि सर्वसमर्थाबरोबर समेट करतो. येशू आपल्यासाठी जे करतो तो आपल्यामध्ये पित्याचे आणि पवित्र आत्म्याचे स्वरूप आणि गुण प्रकट करतो. पवित्र शास्त्र आपल्याला सांगते की येशू देवाच्या स्वभावाचा विश्वासू छाप आहे (इब्री लोकांस 1,3 एल्बरफिल्ड बायबल) तेथे असे म्हटले आहे की, "तो अदृश्य देवाची प्रतिमा आहे" आणि तो "सर्व गोष्टी त्याच्यात राहाव्यात अशी देवाची इच्छा होती" (कलस्सैकर १:१:1,15; १)). जो कोणी त्याला पाहतो तो त्याच्या पित्याला दिसेल आणि जर आम्ही त्याला ओळखले तर आम्ही बापालाही ओळखू (जॉन १:14,9:२:7; १:२).

येशू स्पष्ट करतो की तो फक्त "बापाला जे पाहतो तोच करतो" (जॉन 5,19). त्याने आम्हाला हे कळू दिले की केवळ बापालाच तो ओळखतो आणि केवळ तोच त्याला प्रकट करतो (मत्तय 11,27). जॉन आपल्याला सांगतो की देवाची ही वचने, जी देवापासून सुरुवातीपासूनच अस्तित्वात होती, त्याने मानवी रूप धारण केले आणि "आम्हाला कृपेने व सत्याने परिपूर्ण असलेल्या पित्याचा एकुलता एक पुत्र म्हणून एक गौरव दर्शविला". मोशेने नियमशास्त्र दिले. कृपा आणि सत्य [...] येशू ख्रिस्ताद्वारे प्राप्त झाले. » खरंच, "त्याच्या परिपूर्णतेपासून आम्ही सर्वांनी कृपेनंतर कृपा केली आहे." आणि त्याचा पुत्र, जो कायमस्वरुपी परमेश्वराच्या मनात राहतो, त्याने “आमची घोषणा केली” (जॉन 1,14: 18)

येशू आपल्याकडे देवाच्या कृपेची मूर्त रूप धारण करतो - आणि शब्दात आणि कृतीतून असे दिसून येते की देव स्वतः कृपेने परिपूर्ण आहे. तो स्वतः कृपा आहे. तो आपल्याला आपल्या अस्तित्वापासून देतो - येशूमध्ये आपण ज्याला भेटतो. तो आम्हाला आपल्यावर विसंबून राहू देत नाही किंवा आम्हाला फायदे देण्यासंबंधीचे कोणतेही बंधनदेखील ठेवत नाही. देव त्याच्या उदार स्वभावामुळे कृपा करतो, म्हणजे तो येशू ख्रिस्तामध्ये स्वातंत्र्य देऊन आम्हास देतो. रोमकरांना लिहिलेल्या पत्रात पौलाने देवाच्या कृपेवर देवाची उदार भेट दिली आहे (5,15-17; 6,23). इफिसकरांना लिहिलेल्या पत्रात त्याने अविस्मरणीय शब्दांत घोषणा केली: "कृपेमुळे तू विश्वासाने तारले आहेस आणि तुझ्याकडून नाही: ही देवाची देणगी आहे, कृतींतून नाही, जेणेकरून कोणीही बढाई मारू शकणार नाही" (2,8-9).

देव आपल्याला जे काही देतो ते सर्व दयाळूपणे आणि त्याच्यापेक्षा निराळे असलेल्या प्रत्येकाचे कल्याण करण्याची मनापासून इच्छा बाळगून उदारपणे देतो. त्याच्या कृपेची कृती त्याच्या परोपकारी, उदार स्वभावामुळे उद्भवली. आपल्या सृष्टीच्या बाजूने प्रतिकार, बंडखोरी आणि आज्ञाभंगाचा सामना करावा लागला तरीसुद्धा त्याने आम्हाला त्याच्या मुक्ततेत मोकळेपणाने भाग घेऊ देत नाही. तो आपल्याबरोबर विनामूल्य क्षमा आणि सलोखा करण्याच्या पापाबद्दल प्रतिक्रिया देतो, जो आपल्या मुलाच्या प्रायश्चिततेच्या आधारे दिला जातो. देव, जो प्रकाश आहे व ज्यामध्ये अंधार नाही आहे, तो स्वतः स्वेच्छेने पवित्र आत्म्याद्वारे आपल्या स्वत: च्या पुत्रामध्ये आमच्यासाठी देतो जेणेकरून जीवनाला परिपूर्णतेत जगावे. (1 जॉन 1,5; जॉन 10,10).

देव नेहमी दयाळू होता?

दुर्दैवाने, अनेकदा असा दावा केला जात आहे की देव मूळतः होता (गडी बाद होण्यापूर्वीच) त्याच्या चांगुलपणाचे वचन दिले (आदम आणि हव्वा आणि नंतरचे इस्त्राईल) केवळ जर त्याच्या निर्मितीने काही अटी पूर्ण केल्या आणि त्याने तिच्यावर लादलेल्या जबाबदा .्या पूर्ण केल्या तरच. जर ती तिच्याशी जुळत नसेल तर तो तिच्याशीही फार दयाळूपणे वागणार नाही. म्हणून तो तिला क्षमा आणि चिरंजीवी जीवन देणार नाही.

या चुकीच्या दृश्यानुसार, देव त्याच्या निर्मितीशी "जर ... तर ..." संबंधात करार आहे. त्या करारामध्ये नंतर अटी किंवा जबाबदा .्या असतात (नियम किंवा कायदे) की देव त्यांच्याकडून जे काही देईल ते प्राप्त करण्यासाठी मानवांनी त्याचे पालन केले पाहिजे. या मतानुसार, सर्वशक्तिमान देवाचे प्रथम प्राधान्य म्हणजे त्याने स्थापित केलेल्या नियमांचे आपण पालन केले पाहिजे. जर आम्ही ते न्याय करत नाही तर तो आपल्या चांगल्या गोष्टी रोखेल. सर्वात वाईट म्हणजे हे आपल्याला जे चांगले आहे ते देईल, ज्यामुळे जीवनाकडे जाऊ शकत नाही परंतु मृत्यूसाठी काय आहे? आता आणि कायमचे.

हा चुकीचा दृष्टिकोन हा कायदा देवाच्या स्वभावाचा सर्वात महत्त्वाचा गुणधर्म आहे आणि म्हणूनच तो त्याच्या सृष्टीशी संबंधित असलेला सर्वात महत्वाचा पैलू आहे. हा देव मूलत: कराराचा देव आहे जो त्याच्या निर्मितीशी असलेल्या कायद्यांचा आणि अटींवर आधारित संबंध आहे. तो "मास्टर आणि गुलाम" तत्त्वानुसार या नात्याचे नेतृत्व करतो. या मते, क्षमाशीलतेसह त्याच्या चांगुलपणाच्या आणि आशीर्वादांच्या बाबतीत देवाचे औदार्य तिच्या प्रचारात येणा God्या देवाच्या प्रतिमेच्या स्वरूपापासून दूर आहे.

मुळात, देव शुद्ध इच्छा किंवा शुद्ध कायदेशीरपणासाठी उभा नाही. जेव्हा आपण येशूकडे पहातो तेव्हा आपल्याला हे स्पष्टपणे कळते, जो आपल्याला पिता दाखवितो आणि पवित्र आत्मा पाठवितो. जेव्हा आपण येशूकडून त्याचा पिता आणि पवित्र आत्मा यांच्याद्वारे त्याच्या शाश्वत नातेसंबंधाविषयी ऐकत आहोत तेव्हा हे स्पष्ट होते. त्याचे स्वभाव आणि चारित्र्य वडिलांसारखेच आहे हे आम्हाला कळू देते. अशा प्रकारे फायदा मिळवण्यासाठी वडील-मुलाच्या नात्याचे नियम, कर्तव्ये किंवा अटी पूर्ण केल्याने आकार होत नाही. पिता-पुत्र एकमेकांशी कायदेशीर संबंधात नाहीत. त्यांनी एकमेकांशी कराराचा निष्कर्ष काढला नाही, त्यानुसार एका बाजूचे पालन न करणे समान कार्यक्षमतेचे पात्र आहेत. वडील आणि मुलगा यांच्यात करारासंबंधी, कायदा-आधारित संबंधांची कल्पना हास्यास्पद आहे. येशूद्वारे प्रकट केल्याप्रमाणे सत्य हे आहे की त्यांचे नाते पवित्र प्रेम, निष्ठा, आत्मसमर्पण आणि परस्पर गौरव द्वारे दर्शविले जाते. येशूची प्रार्थना, जॉनच्या सुवार्तेच्या अध्याय 17 मध्ये आपण वाचल्यामुळे हे स्पष्ट होते की हा त्रिकूट संबंध प्रत्येक संबंधात देवाच्या कृतीचा आधार आणि स्त्रोत आहे; कारण तो नेहमी स्वत: नुसार वागतो कारण तो स्वत: वरच खरा असतो.

शास्त्रवचनांचा काळजीपूर्वक अभ्यास केल्यावर हे स्पष्ट होते की देवाबरोबर त्याच्या निर्मितीशी असलेले संबंध, इस्त्राईलबरोबर पडल्यानंतरही, करारात्मक नाहीत: ते पूर्ण करण्याच्या अटींवर आधारित नाही. इस्राएल लोकांशी असलेला देव हा संबंध मूलत: कायदा-आधारित नव्हता, तर करार नव्हता. पॉललाही याची जाणीव होती. इस्रायलबरोबर सर्वसमर्थ नात्याने करार, वचन दिले. मोशेचा नियम (तोराह) फेडरल सरकारच्या स्थापनेनंतर 430० वर्षानंतर अस्तित्वात आला. वेळ लक्षात घेतल्यामुळे, इस्राएल लोकांशी असलेल्या देवाचा संबंध हा कायदा आधार होता.
कराराचा एक भाग म्हणून, देवाने आपल्या सर्व दयाळूपणाने इस्राएलांशी मुक्तपणे कबूल केले. आणि, जसे आपण लक्षात घ्याल, की इस्राएल स्वत: देवाला काय देऊ शकेल याशी याने काही घेणे देणे नव्हते (अनुवाद 5-7,6) आपण त्याला विसरू आणि त्याला सर्व राष्ट्रांकरिता आशीर्वाद देईल अशी कबुली दिली तेव्हा अब्राहामाला देवाची ओळख नव्हती हे विसरू नका (लेवी 1: 12,2-3). करार एक वचन आहे: ते स्वतंत्रपणे निवडले आणि दिले जाते. “मी तुला माझ्या लोकांकडे घेऊन जाईन आणि मी तुमचा देव होईन,” असे सर्वशक्तिमान इस्राएल लोकांना म्हणाला (माजी 2 6,7). देवाच्या आशीर्वादाची शपथ ही एकतर्फी होती, तो एकटा त्याच्या बाजूने होता. त्याने स्वत: च्या स्वभाव, चारित्र्य आणि स्वभावाचे अभिव्यक्ती म्हणून करार केला. इस्रायलबरोबर त्याचे बंदीकरण कृपेची कृत्य होते - होय, कृपा!

उत्पत्तीच्या पहिल्या अध्यायांचे बारकाईने परीक्षण केल्यावर हे दिसून येते की एका प्रकारच्या करारनाम्यानुसार देव त्याच्या निर्मितीमध्ये चूक नाही. सर्व प्रथम, निर्मिती ही स्वयंसेवा देण्याचे कार्य होते. अस्तित्वाचे अधिकार मिळवणारे असे काहीही नव्हते जे चांगल्या अस्तित्वापेक्षा खूपच कमी होते. देव स्वतः स्पष्टीकरण देतो: «आणि ते चांगले होते yes, होय,« खूप चांगले ». देव त्याच्या चांगुलपणाला त्याच्या निर्मितीपेक्षा मुक्तपणे फायदा होऊ देतो, जे त्याच्यापेक्षा निकृष्ट आहे; तो तिला जीवन देतो. हव्वेने आदामाची दयाळूपणाची भेट दिली होती जेणेकरून तो यापुढे एकटे राहू नये. त्याचप्रमाणे, सर्वशक्तिमान देवाने आदाम आणि हव्वा यांना एदेन बाग दिले आणि त्याची देखभाल अशा प्रकारे केली की ते सुपीक होईल आणि मुबलक आयुष्य जगेल. देवाने त्यांना मुक्तपणे या चांगल्या भेटवस्तू देण्यापूर्वी आदाम आणि हव्वेने कोणत्याही अटी पूर्ण केल्या नाहीत.

परंतु जेव्हा गोंधळ उडाला तेव्हा हे काय घडले? हे दिसून येते की देव स्वेच्छेने आणि बिनशर्त कृती करत आहे. आदाम आणि हव्वाच्या आज्ञेचे उल्लंघन केल्यावर पश्चात्ताप करण्याची संधी देण्याची विनंती त्याने केली नाही का? तसेच, देवाने त्यांना कपड्यांसाठी फर कसे दिले ते देखील विचारात घ्या. इडनच्या बागेतून तिला काढून टाकणे देखील कृपेची कृती होती जी तिला तिच्या पापात जीवनाचे झाड वापरण्यापासून रोखू शकते. देवाचे संरक्षण आणि काईनाबद्दलची तरतूद केवळ त्याच प्रकाशात पाहिली जाऊ शकते. नोहा व त्याच्या कुटुंबाला दिलेल्या संरक्षणामध्ये आणि इंद्रधनुष्याच्या रूपात दिलेल्या आश्वासनात आपण देवाची कृपा पाहू शकतो. या सर्व कृपेने देवाच्या चांगुलपणाच्या चिन्हे म्हणून स्वेच्छेने भेटी दिल्या जातात. त्यापैकी काहीहीही लहान, कायदेशीररित्या करारात्मक जबाबदा contract्या बंधनकारक असलेल्या कोणत्याही प्रकारच्या पूर्ततेसाठी वेतन नाही.

परोपकारी म्हणून कृपा?

देव नेहमीच त्याच्या सृजनाला त्याच्या चांगुलपणामध्ये मोकळेपणाने सामायिक करण्याची परवानगी देतो. पिता, पुत्र आणि पवित्र आत्मा या नात्याने आपल्या अंतर्मनातून तो कायमस्वरुपी करतो. सृष्टीत हे त्रिमूर्ती जे दृश्यमान करते ते सर्व त्याच्या अंतर्गत समुदायाच्या विपुलतेमुळे होते. देवासोबत एक कायदेशीर आणि करारासंबंधी संबंध त्रिमूर्ती निर्मात्यास आणि कराराच्या निर्मात्याचा सन्मान करणार नाहीत, परंतु तिला शुद्ध मूर्ती बनवितील. ज्यांना त्यांची भूक ओळखण्यासाठी तृप्त होते त्यांच्याशी नेहमीच मुर्ति करारात प्रवेश करतात कारण त्यांना त्यांच्या अनुयायांची आवश्यक तितकी आवश्यकता असते. दोघे परस्पर अवलंबून आहेत. म्हणूनच ते स्वत: ची सेवा करण्याच्या ध्येयांसाठी एकमेकांचा फायदा करतात. सत्याची धान्य ही कृपा ही देवाची अपात्र कृपा आहे असे म्हणणे इतकेच आहे की आपण त्यास पात्र नाही.

देवाची चांगुलपणा वाईटावर विजय मिळविते

कोणत्याही कायद्याचा किंवा कर्तव्याचा अपवाद म्हणून कृपा केवळ पापाच्या बाबतीतच कार्य करत नाही. पापाचे वास्तविक स्वरूप लक्षात न घेता देव दयाळू आहे. दुसर्‍या शब्दांत, कृपा करून कृत्य करण्यासारखे पाप करण्याची आवश्यकता नाही. त्याऐवजी पाप असतानाही त्याची कृपा कायम आहे. म्हणूनच हे खरे आहे की देव त्याच्या सृष्टीला स्वतंत्रपणे त्याचे चांगुलपण देण्यास बंद करत नाही, जरी तो त्यास पात्र नसेल तरीही. त्यानंतर त्याने स्वत: च्या सलोखाच्या यज्ञाच्या किंमतीवर तिला स्वेच्छेने माफ केले.

जरी आपण पाप केले तरी देव विश्वासू राहतो कारण तो स्वतःला नाकारू शकत नाही, जसे पौलाने म्हटले आहे: "[...] आम्ही विश्वासघातकी आहोत, परंतु तो विश्वासू राहतो" (२ तीमथ्य १:१:2). देव नेहमीच स्वत: वर खरा असतो म्हणूनच तो आपल्याला त्याचे प्रेम दाखवतो आणि आपल्याकरिता आपल्या पवित्र योजनेचे पालन करतो, जरी आपण त्याविरूद्ध उठलो तरी. आम्हाला दिलेली ही कृपा दृढता हे दर्शविते की देवाच्या निर्मितीवर चांगुलपणा दाखवणे किती गंभीर आहे. "ख्रिस्त मरण पावला जेव्हा आपण अजूनही आमच्यासाठी नास्तिक होते तेव्हा ... देव आमच्यावर त्याचे प्रेम दर्शवितो की ख्रिस्त आमच्यासाठी मरण पावला जेव्हा आम्ही अजूनही पापी होतो" (रोमन्स 5,6) कृपेचे विशेष पात्र अधिक स्पष्टपणे जाणवले जाऊ शकते जेथे ते अंधाराला प्रकाशित करते. आणि म्हणून आम्ही पापाच्या संदर्भात कृपेबद्दल बोलतो.

आमच्या पापाची पर्वा न करता देव दयाळू आहे. तो आपल्या सृष्टीशी विश्वासू असल्याचे सिद्ध करतो आणि तिच्यासाठी तिच्या शुभ नशिबात टिकून आहे. आपण येशूकडून हे पूर्णपणे ओळखू शकतो, ज्याने आपला प्रायश्चित्त पूर्ण केल्यावर त्याच्या विरुद्ध उद्भवणा .्या कोणत्याही वाईट शक्तीपासून परावृत्त होऊ शकत नाही. वाईट शक्तींनी आपल्यासाठी आपला जीव देण्यापासून रोखू शकत नाही जेणेकरून आपण जगू शकू. कोणताही दु: ख, दु: ख किंवा तीव्र अपमान त्याला त्याच्या पवित्र, प्रीतीवर आधारित नशिबाचे पालन करण्यास आणि लोकांमध्ये देवाशी समेट करण्यापासून रोखू शकत नाही. देवाच्या चांगुलपणामुळे वाईट वाईटाकडे वळण्याची गरज नाही. परंतु जेव्हा वाईटाचा येतो तेव्हा चांगुलपणाला नक्की काय माहित असते हे माहित असते: त्यावर मात करणे, पराभूत करणे आणि त्यावर विजय मिळवणे महत्वाचे आहे. म्हणून जास्त दया नाही.

कृपा: कायदा आणि आज्ञाधारकपणा?

कृपेच्या संदर्भात नवीन करारातील जुना करार कायदा आणि ख्रिश्चन आज्ञाधारकपणा आपण कसा पाहतो? जर आपण हे लक्षात ठेवले पाहिजे की देवाची करमणूक एकतर्फी प्रतिज्ञेचे आहे तर त्याचे उत्तर जवळजवळ स्वतःच स्पष्ट आहे आणि ज्या अभिवचनामुळे एखाद्याच्या विरुद्ध अशी प्रतिक्रिया व्यक्त केली जाते. तथापि, वचन पाळणे या प्रतिसादावर अवलंबून नाही. या संदर्भात दोनच पर्याय आहेत: देवावर पूर्ण भरवसा ठेवा किंवा नाही यावर वचन देण्यावर विश्वास ठेवणे. मोशेचा नियम त्याने केलेल्या अभिवचनाची अंतिम पूर्तता होण्याआधीच (देवाचा करार) याचा अर्थ काय आहे हे इस्रायलला (तोरात) स्पष्ट झाले. (म्हणजे येशू ख्रिस्ताच्या दिसण्यापूर्वी). त्याच्या कृपेने सर्वसमर्थ इस्राएलने आपल्या कराराच्या आत जगण्याचे मार्ग प्रकट केले (जुना करार) ने पुढाकार घ्यावा.

तोराह एक परवानगी देणगी म्हणून देव इस्राएल ला आणला होता. आपण त्यांना मदत करावी. पॉल तिला एक "शिक्षक" म्हणतो (गलतीकर 3,24: 25; गर्दी बायबल) म्हणून ती सर्वशक्तिमान इस्राएलच्या कृपेची दानशूर भेट म्हणून पाहिली पाहिजे. जुन्या कराराचा भाग म्हणून हा कायदा मंजूर झाला जो त्याच्या आश्वासनाच्या टप्प्यात आहे (नवीन करारात ख्रिस्ताच्या रूपाने पूर्ण होण्याची प्रतीक्षा करणे) ही कृपा करार होता. इस्राएल लोकांना आशीर्वाद देण्यासाठी आणि त्यास सर्व लोकांच्या कृपेचा अग्रदूत बनविण्याच्या देवाच्या इच्छेच्या कराराने ती भरली पाहिजे.

जो स्वतःला खरा मानतो तो ख्रिस्त येशू ख्रिस्तामध्ये पूर्ण झालेल्या नवीन कराराच्या लोकांशी समान कराराचा संबंध ठेवू इच्छितो. तो आपल्याला त्याच्या प्रायश्चित्त आणि समेट जीवन, मृत्यू, पुनरुत्थान आणि स्वर्गारोहणाचे सर्व आशीर्वाद देतो. त्याच्या भविष्यातील साम्राज्याचे सर्व फायदे आम्हाला देण्यात आले आहेत. पवित्र आत्मा आपल्यात राहतो हेदेखील आपण भाग्यवान आहोत. परंतु नवीन कराराच्या कृपेच्या या भेटवस्तूंवरील ऑफरने प्रतिक्रिया मागितली आहे - इस्रायलने दर्शवायला हवी होती अशी फारच प्रतिक्रिया: विश्वास (ट्रस्ट) परंतु नवीन कराराच्या चौकटीत आम्ही त्याच्या अभिवचनापेक्षा त्या पूर्ण होण्यावर विश्वास ठेवतो.

देवाच्या चांगुलपणाबद्दल आपली प्रतिक्रिया?

आपल्यावर दाखविलेल्या कृपेबद्दल आपली प्रतिक्रिया काय असेल? उत्तर आहे: "आश्वासनासहित जीवन". ते म्हणजे “विश्वासाने जीवन”. जुन्या कराराच्या “संत” मध्ये अशा जीवनशैलीची उदाहरणे आपल्याला मिळतात (इब्री 11). जर एखाद्याने वचन दिलेल्या किंवा साध्य केलेल्या करारावर विश्वास ठेवला नाही तर त्याचे परिणाम आहेत. कॉन्फेडरेशन आणि त्याच्या लेखकावरील विश्वास नसल्यामुळे त्याची उपयुक्तता कमी झाली. इस्रायलच्या विश्वासाच्या कमतरतेमुळे ते त्याचे जीवन स्रोत - अन्न, कल्याण आणि प्रजननक्षमतेपासून वंचित राहिले. ईश्वराशी असलेल्या त्याच्या नातेसंबंधाच्या बाबतीत अविश्वासूपणा इतका उभा राहिला की सर्वशक्तिमान देवाच्या सर्व भेटींमध्ये त्याला भाग घेण्यास नकार देण्यात आला.

पौलाने स्पष्ट केल्याप्रमाणे देवाचा करार बदलला जाऊ शकत नाही. का? कारण सर्वशक्तिमान देव त्याच्यावर विश्वासू आहे आणि त्याला तो राखून ठेवतो, जरी तो खर्च आला तरीही. देव त्याच्या वचनापासून कधीही दूर होणार नाही; त्याला त्याच्या निर्मितीबद्दल किंवा आपल्या लोकांबद्दल अयोग्य वागण्याची सक्ती केली जाऊ शकत नाही. आश्वासनावर आमचा विश्वास नसल्यामुळेसुद्धा आपण त्याला स्वतःचा विश्वासघात करू शकत नाही. जेव्हा देव असे म्हणतात की “त्याच्या नावासाठी” कार्य करतो तेव्हा असे होते.

देवावर विश्वास ठेवल्यामुळे, त्याच्याशी जोडलेल्या सर्व सूचना व आज्ञा आपण मोकळ्या मनाने दिलेली दयाळूपणे आणि कृपेने आपल्या आज्ञाधारक असणे आवश्यक आहे. ती कृपा येशूमध्ये स्वतः देवाची भक्ती आणि प्रकटीकरण पूर्ण झाली. त्यांच्यात आनंद मिळविण्यासाठी एखाद्याला सर्वशक्तिमान देवाची भेट स्वीकारावी लागेल आणि त्यांना नाकारणे किंवा दुर्लक्ष करणे आवश्यक आहे. सूचना (आज्ञा) नवीन करारात आपल्याला आढळले की देवाच्या कराराचा स्वीकार करणे आणि त्यावर विश्वास ठेवणे नवीन कराराच्या फाउंडेशननंतर देवाच्या लोकांना काय अर्थ आहे.

आज्ञाधारकाची मुळे काय आहेत?

तर मग आज्ञाधारकपणाचा स्रोत कोठे मिळेल? हे येशू ख्रिस्तामध्ये समजल्याप्रमाणे, त्याच्या कराराच्या ध्येयांपर्यंतच्या देवाच्या विश्वासूतेवर भरवसा ठेवून उद्भवते. आज्ञाधारक राहण्याचे एकमेव प्रकार म्हणजे आज्ञाधारकपणा, जो स्वत: ला सर्वशक्तिमान स्थायीपणा, शब्दावर विश्वासूपणा आणि स्वतःवर विश्वासू विश्वास ठेवतो. (रोमन्स 1,5; 16,26). आज्ञाधारकपणा हे त्याच्या कृपेचे उत्तर आहे. याविषयी पौलाने कोणतीही शंका सोडली नाही - हे विशेषकरून त्याच्या विधानातून स्पष्ट झाले की इस्राएली लोक तोरणाच्या काही कायदेशीर आवश्यकतांचे पालन करण्यास अयशस्वी ठरले, परंतु त्यांनी “विश्वासाचा मार्ग नाकारला आणि विश्वास ठेवला की त्यांचा आज्ञाधारकपणा गाठावा लागेल.” आणा (रोमन्स :9,32२; गुड न्यूज बायबल) नियमशास्त्राचे पालन करणारा परुशी प्रेषित पौलाने नियमशास्त्र पाळल्याने देव नेहमीच नीतिमान असावा अशी त्याची इच्छा बाळगणारी सत्य गोष्ट ओळखली. ख्रिस्ताने त्याला दिलेला देव स्वतःच्या धार्मिकतेत सहभाग घेण्याच्या तुलनेत देव कृपेने त्याला देण्यास तयार होता की त्या नीतिमत्वाची तुलना केली तर ती होईल (किमान म्हणायचे तर!) नालायक घाण (फिलिप्पैकर 3,8: 9)

देव नेहमीच आपल्या लोकांबरोबर नीतिमान म्हणून दान देण्याची इच्छा ठेवतो. का? कारण तो दयाळू आहे (फिलिप्पैकर 3,8: 9) तर मग आम्ही मुक्तपणे निवडलेली ही भेट आपल्याला कशी मिळेल? या संदर्भात देवावर विश्वास ठेवून आणि आम्हाला देण्याच्या त्याच्या अभिवचनावर विश्वास ठेवून. आपण ज्या आज्ञाधारकतेने पहावे अशी देवाची इच्छा आहे ते त्याच्यावरील विश्वासाने, आशेने व प्रेमाने दिले गेले आहे. आपल्या सर्व शास्त्रवचनांमध्ये आपण आज्ञाधारक राहण्याचे आवाहन करतो तसेच जुन्या आणि नवीन करारांमध्ये आपल्याला आढळणा .्या आज्ञा कृपेद्वारे येतात. जर आपण देवाच्या अभिवचनांवर विश्वास ठेवला आहे आणि जर आपण ख्रिस्तामध्ये आणि नंतर आपल्यामध्ये पूर्ण केल्या पाहिजेत यावर विश्वास ठेवत आहोत, तर आपण त्यानुसार वास्तविक आणि सत्य म्हणून जगावे अशी आपली इच्छा आहे. आज्ञाभंग करणारे आयुष्य विश्वासावर आधारित नाही किंवा अवरोधित केले जाऊ शकते (अद्याप) त्याला जे वचन दिले आहे ते स्वीकारा. विश्वास, आशा आणि प्रीति यांनी उद्भवलेल्या आज्ञाधारकपणामुळे देवाचे गौरव होते; कारण आज्ञाधारकपणाचा हा एकमेव प्रकारच साक्षात आहे की देव खरोखर कोण आहे, जेव्हा ख्रिस्त येशूमध्ये त्याने आपल्याकडे प्रगट केले.

आपण त्याची कृपा स्वीकारली किंवा नकार दिला तरी सर्वशक्तिमान देव आपल्यावर कृपा करत राहील. त्याच्या चांगुलपणाचे अंशतः प्रतिबिंब दिसून येते की त्याने आपल्या कृपेच्या प्रतिकारांना आपला प्रतिसाद दिला नाही. ख्रिस्ताच्या रूपाने त्याने दिलेल्या "हो" ची पुष्टी करण्यासाठी त्याच्याकडे आपल्या "नाही" च्या विरोधात देवाचा क्रोध अशाप्रकारे दर्शविला जातो (२ करिंथकर :2:१:1,19). आणि सर्वशक्तिमान "नाही" त्याच्या "होय" इतका शक्तिशाली आहे कारण तो त्याच्या "जास" चे अभिव्यक्ती आहे.

दयाला अपवाद नाही!

हे समजणे महत्वाचे आहे की देव त्याच्या उच्च ध्येयांना आणि आपल्या लोकांसाठी पवित्र नियमांना अपवाद देत नाही. त्याच्या निष्ठेमुळे, तो आपल्यावर हार मानणार नाही. त्याऐवजी, तो आपल्यावर परिपूर्णपणे - आपल्या पुत्राच्या परिपूर्णतेवर प्रेम करतो. देव आपले गौरव करू इच्छितो जेणेकरुन आपण आपल्या अहंकाराच्या प्रत्येक फायद्यावर त्याच्यावर विश्वास ठेवू आणि त्याच्यावर प्रेम केले आणि हे देखील त्याच्या कृपेने आपल्या जीवनशैलीत परिपूर्णतेकडे जाईल. यासह आपले अतुलनीय हृदय मागे बसते आणि आपले जीवन देवावरील आपला विश्वास प्रतिबिंबित करते, शुद्ध स्वरूपात चांगुलपणाने दिले गेले. त्याचे परिपूर्ण प्रेम यामधून आपल्याला परिपूर्णतेचे प्रेम देईल आणि आम्हाला परिपूर्ण औचित्य आणि शेवटी गौरव देईल. "ज्याने आपल्यामध्ये चांगले कार्य सुरू केले आहे तो ख्रिस्त येशूच्या दिवसापर्यंत ते पूर्ण करील" (फिलिप्पैकर 1,6)

देव आपल्यावर दया करतो आणि मग शेवटी आपल्याला अपूर्ण सोडून देतो? स्वर्गातील नियमात काही अपवाद असतील तर कसे - जेव्हा इथल्या श्रद्धेचा अभाव, तिथे प्रेमळपणा, इथं थोडीशी असंतोष आणि तिथे थोडी कटुता आणि राग, इथं थोडा राग आणि थोडासा आत्म-प्रेम यात काही फरक पडत नव्हता तर? तेव्हा आपली कोणती परिस्थिती असेल? बरं, इथल्या आणि आतांमधलं साम्य असणारा एक पण कायमचा टिकेल! जर देवाने आपल्याला अशा संकटकाळात कायमचे सोडून दिले तर देव खरोखर दयाळू व दयाळू होईल का? नाही! शेवटी, देवाच्या कृपेमुळे सूट मिळू देत नाही - केवळ त्याच्या प्रबळ कृपेचाच नव्हे तर त्याच्या दैवी प्रीतीच्या नियमांवर आणि त्याच्या परोपकारी इच्छेबद्दल; अन्यथा तो दयाळू होणार नाही.

देवाच्या कृपेचा गैरवापर करणा ?्यांचा सामना करण्यासाठी आपण काय करू शकतो?

लोकांना येशूचे अनुसरण करण्यास शिकवण्याद्वारे, आपण चुकून आणि अभिमानाने विरोध करण्याऐवजी त्यांना देवाची कृपा समजण्यास आणि प्राप्त करण्यास शिकवले पाहिजे. देव त्यांना इथल्या आणि आत्ताच्या कृपेने जगण्यास मदत केली पाहिजे. आपण त्यांना हे पटवून द्यायला हवे की त्यांनी काहीही केले तरी सर्वशक्तिमान स्वत: आणि त्यांचा उद्देश खरा राहील. देव, त्यांच्याबद्दल असलेले त्याचे प्रेम, दया, स्वभाव आणि आपला निश्चयपूर्ण हेतू लक्षात ठेवून, आपल्या कृपेच्या कोणत्याही प्रतिकारांविरूद्ध निर्दोष ठरतील अशा ज्ञानाने आपण त्यांना बळकट केले पाहिजे. परिणामी, एक दिवस आपण सर्व कृपेने परिपूर्ण होऊ आणि दयाचे जीवन जगू. अशाप्रकारे, आपण याशी संबंधित असलेल्या "जबाबदा .्या" आनंदात पार पाडू - आपला मोठा भाऊ येशू ख्रिस्त याच्याद्वारे देवाचे मूल होण्याच्या विशेषाबद्दल आपल्याला पूर्णपणे माहिती आहे.

कडून डॉ. गॅरी डेड्डो


पीडीएफकृपाचे सार