मॅथ्यू 6: माउंटन वर उपदेश

393 मॅथ्यूअस 6 डोंगरावरील प्रवचनयेशू धार्मिकतेचा उच्च दर्जा शिकवतो ज्यामध्ये धार्मिकतेची वृत्ती आवश्यक असते. त्रासदायक शब्दांद्वारे, तो आपल्याला क्रोध, व्यभिचार, शपथ आणि सूड याविरुद्ध चेतावणी देतो. तो म्हणतो की आपण आपल्या शत्रूंवरही प्रेम केले पाहिजे (मॅथ्यू 5). परुशी कठोर मार्गदर्शक तत्त्वांसाठी ओळखले जात होते, परंतु आपली धार्मिकता परुशांपेक्षा चांगली असली पाहिजे (जे दयेच्या पर्वतावरील प्रवचनात पूर्वी दिलेले वचन विसरले तर ते खूपच धक्कादायक असू शकते). खरा न्याय हा हृदयाची वृत्ती आहे. मॅथ्यूच्या गॉस्पेलच्या सहाव्या अध्यायात, आपण पाहतो की येशू धर्माचा शो म्हणून निषेध करून हा मुद्दा स्पष्ट करतो.

धर्मादाय गुपचूप

“तुमच्या धार्मिकतेकडे लक्ष द्या, तुम्ही लोकांसमोर त्याचा आचरण करू नका जेणेकरून ते ते पाहू शकतील; नाहीतर तुमच्या स्वर्गातील पित्याजवळ तुम्हाला प्रतिफळ मिळणार नाही. म्हणून जेव्हा तुम्ही दान द्याल तेव्हा तुमच्यासमोर कर्णा वाजू देऊ नका, जसे ढोंगी लोक सभास्थानात आणि रस्त्यावर करतात, जेणेकरून लोक त्यांची स्तुती करतील. मी तुम्हाला खरे सांगतो, त्यांना त्यांचे बक्षीस आधीच मिळाले आहे” (vv. 1-2).

येशूच्या दिवसांत असे लोक होते ज्यांनी धर्माचा दिखावा केला. त्यांची चांगली कामे लोकांच्या लक्षात येतील याची त्यांनी खात्री केली. यासाठी त्यांना अनेक स्तरातून मान्यता मिळाली. येशू म्हणतो, त्यांना एवढेच मिळते कारण ते जे करतात ते फक्त अभिनय आहे. त्यांची चिंता देवाची सेवा करण्याची नव्हती, तर लोकांच्या मते चांगले दिसण्याची होती; देव बक्षीस देणार नाही अशी वृत्ती. धार्मिक वर्तन आज व्यासपीठांवर, कार्यालयांच्या व्यायामामध्ये, बायबल अभ्यासाचे नेतृत्व करताना किंवा चर्चच्या वर्तमानपत्रातील लेखांमध्ये देखील दिसून येते. एखादी व्यक्ती गरिबांना अन्न देऊ शकते आणि सुवार्ता सांगू शकते. बाह्यतः ते प्रामाणिक सेवेसारखे दिसते, परंतु वृत्ती खूप वेगळी असू शकते. “परंतु जेव्हा तुम्ही भिक्षा द्याल तेव्हा तुमचा उजवा हात काय करत आहे हे तुमच्या डाव्या हाताला कळू देऊ नका, नाही तर तुमची भिक्षा लपून राहील. आणि तुमचा पिता, जो गुप्तपणे पाहतो तो तुम्हाला प्रतिफळ देईल” (vv. 3-4).

अर्थात, आपल्या "हाताला" आपल्या कृतींबद्दल काहीच माहिती नसते. दान देणे हे इतरांच्या फायद्यासाठी किंवा स्वत: ची प्रशंसा करण्यासाठी नाही असे म्हणण्यासाठी येशू एक मुहावरा वापरतो. आपण ते देवासाठी करतो, स्वतःच्या हितासाठी नाही. दान गुप्तपणे केले पाहिजे असे शब्दशः घेतले जाऊ नये. येशूने आधी सांगितले की आपली चांगली कृत्ये दिसली पाहिजेत जेणेकरून लोक देवाची स्तुती करतील (मॅथ्यू 5,16). लक्ष आपल्या बाह्य प्रभावावर नाही तर आपल्या मनोवृत्तीवर आहे. आपल्या स्वतःच्या गौरवासाठी नव्हे तर देवाच्या गौरवासाठी चांगली कामे करण्याचा आपला हेतू असावा.

दडलेली प्रार्थना

येशूने प्रार्थनेबद्दल असेच काहीसे म्हटले: “आणि जेव्हा तुम्ही प्रार्थना करता तेव्हा ढोंगी लोकांसारखे होऊ नका, ज्यांना सभास्थानात व रस्त्याच्या कोपऱ्यात उभे राहून लोक त्यांना पाहू शकतील म्हणून प्रार्थना करतात. मी तुम्हाला खरे सांगतो, त्यांना त्यांचे बक्षीस आधीच मिळाले आहे. पण जेव्हा तुम्ही प्रार्थना करता तेव्हा तुमच्या कपाटात जा आणि दार बंद करा आणि तुमच्या वडिलांना प्रार्थना करा जो गुप्त आहे; आणि तुमचा पिता, जो गुप्तपणे पाहतो, तो तुम्हाला प्रतिफळ देईल” (vv. 5-6). सार्वजनिक प्रार्थनेविरुद्ध येशू नवीन आज्ञा देत नाही. कधी-कधी येशू सार्वजनिकपणे प्रार्थनाही करत असे. मुद्दा असा आहे की आपण केवळ दिसण्यासाठी प्रार्थना करू नये किंवा लोकांच्या मताच्या भीतीने प्रार्थना टाळू नये. प्रार्थना देवाची उपासना करते आणि स्वत: ला चांगले सादर करण्यासाठी नाही.

“आणि जेव्हा तुम्ही प्रार्थना करता तेव्हा तुम्ही परराष्ट्रीयांप्रमाणे बडबड करू नका; कारण त्यांना वाटते की त्यांनी अनेक शब्द वापरले तर त्यांचे ऐकले जाईल. त्यामुळे तुम्ही त्यांच्यासारखे होऊ नका. कारण तुम्हांला काय हवे आहे हे तुमच्या पित्याला तुम्ही मागण्यापूर्वीच माहीत आहे” (vv. 7-8). देवाला आपल्या गरजा माहीत आहेत, परंतु आपण त्याला विचारले पाहिजे (फिलिप्पियन 4,6) आणि धीर धरा (लूक 18,1-8वी). प्रार्थनेचे यश देवावर अवलंबून आहे, आपल्यावर नाही. आपल्याला ठराविक शब्दांपर्यंत पोहोचण्याची किंवा किमान कालमर्यादेचे पालन करण्याची गरज नाही, प्रार्थनेची विशिष्ट स्थिती स्वीकारायची नाही किंवा चांगले शब्द निवडायचे नाहीत. येशूने आम्हाला एक नमुना प्रार्थना दिली - साधेपणाचे उदाहरण. हे मार्गदर्शक म्हणून काम करू शकते. इतर डिझाईन्स देखील स्वागत आहे.

"म्हणून तुम्ही अशी प्रार्थना केली पाहिजे: आमच्या स्वर्गातील पित्या! तुका म्ह णे पावन । तुझे राज्य येवो. जशी स्वर्गात तशी तुझी इच्छा पृथ्वीवर पूर्ण होवो” (vv. 9-10). ही प्रार्थना एका साध्या स्तुतीने सुरू होते - काहीही क्लिष्ट नाही, फक्त देवाचा सन्मान व्हावा आणि लोकांनी त्याच्या इच्छेला स्वीकारावे या इच्छेचे विधान. "आम्हाला आज आमची रोजची भाकर द्या" (v. 11). आम्ही याद्वारे कबूल करतो की आमचे जीवन आमच्या सर्वशक्तिमान पित्यावर अवलंबून आहे. भाकरी आणि इतर गोष्टी खरेदी करण्यासाठी आपण दुकानात जाऊ शकतो, परंतु आपण हे लक्षात ठेवले पाहिजे की हे शक्य करणारा देव आहे. आम्ही दररोज त्याच्यावर अवलंबून असतो. "आणि आमची कर्जे आम्हाला माफ करा, जसे आम्ही आमच्या कर्जदारांनाही क्षमा करतो. आणि आम्हांला मोहात नेऊ नकोस, तर वाईटापासून वाचव.” (vv. 12-13). आपल्याला केवळ अन्नाचीच गरज नाही, तर आपल्याला देवासोबतच्या नातेसंबंधाचीही गरज आहे-ज्या नातेसंबंधाकडे आपण अनेकदा दुर्लक्ष करतो आणि म्हणूनच आपल्याला क्षमा आवश्यक असते. जेव्हा आपण देवाला आपल्यावर दया करण्यास सांगतो तेव्हा ही प्रार्थना आपल्याला इतरांवर दया दाखवण्याची आठवण करून देते. आम्ही सर्व आध्यात्मिक दिग्गज नाही - आम्हाला मोहाचा प्रतिकार करण्यासाठी दैवी मदतीची आवश्यकता आहे.

येथे येशू प्रार्थना संपवतो आणि शेवटी एकमेकांना क्षमा करण्याची आपली जबाबदारी पुन्हा दर्शवतो. देव किती चांगला आहे आणि आपले अपयश किती मोठे आहे हे आपण जितके चांगले समजू तितके चांगले समजू की आपल्याला दया आणि इतरांना क्षमा करण्याची इच्छा असणे आवश्यक आहे (श्लोक 14-15). आता ते चेतावणीसारखे दिसते: "तुम्ही ते करेपर्यंत मी हे करणार नाही." ही एक मोठी समस्या आहे: माणसे क्षमा करण्यात फारशी चांगली नसतात. आपल्यापैकी कोणीही परिपूर्ण नाही आणि कोणीही परिपूर्ण क्षमा करत नाही. येशू आपल्याला असे काहीतरी करण्यास सांगत आहे जे देव देखील करणार नाही? त्याने आपली क्षमा सशर्त केली असताना आपल्याला इतरांना बिनशर्त क्षमा करावी लागेल हे समजण्यासारखे आहे का? जर देवाने त्याची क्षमा आमच्या क्षमावर अट केली असेल आणि आम्हीही तसे केले, तर आम्ही इतरांना क्षमा करेपर्यंत क्षमा करणार नाही. न हलणाऱ्या एका न संपणाऱ्या रांगेत आपण उभे राहू. जर आपली क्षमा इतरांना क्षमा करण्यावर आधारित असेल, तर आपले तारण आपण काय करतो यावर - आपल्या कार्यांवर अवलंबून आहे. म्हणून, धर्मशास्त्रीय आणि व्यावहारिकदृष्ट्या, जेव्हा आपण मॅथ्यू वाचतो तेव्हा आपल्याला समस्या येते 6,14शब्दशः -15 घ्या. या टप्प्यावर आपण या विचारात भर घालू शकतो की आपला जन्म होण्यापूर्वी येशू आपल्या पापांसाठी मरण पावला. पवित्र शास्त्र म्हणते की त्याने आमच्या पापांना वधस्तंभावर खिळले आणि संपूर्ण जगाला स्वतःशी समेट केले.

एकीकडे, मॅथ्यू 6 आपल्याला शिकवते की आपली क्षमा सशर्त असल्याचे दिसते. दुसरीकडे, पवित्र शास्त्र आपल्याला शिकवते की आपल्या पापांची आधीच क्षमा झाली आहे - ज्यामध्ये क्षमा दुर्लक्ष करण्याच्या पापाचा समावेश असेल. या दोन कल्पनांचा ताळमेळ कसा साधता येईल? आपण एका बाजूच्या श्लोकांचा किंवा दुसऱ्या बाजूच्या श्लोकांचा गैरसमज करून घेतला. येशूने अनेकदा आपल्या संभाषणांमध्ये अतिशयोक्तीचा घटक वापरला त्या विचारांवर आपण आता आणखी एक युक्तिवाद जोडू शकतो. जर तुमचा डोळा तुम्हाला मोहित करत असेल तर तो फाडून टाका. जेव्हा तुम्ही प्रार्थना करता तेव्हा तुमच्या छोट्या खोलीत जा (परंतु येशूने नेहमी घरात प्रार्थना केली नाही). गरजूंना देताना, उजवा काय करत आहे हे तुमच्या डाव्या हाताला कळू देऊ नका. वाईट माणसाला विरोध करू नका (परंतु पौलाने केले). होय किंवा नाही पेक्षा जास्त बोलत नाही (परंतु पॉलने केले). तुम्ही कोणालाही वडील म्हणू नका - आणि तरीही, आम्ही सर्व करतो.

यावरून आपण मॅथ्यूमध्ये पाहू शकतो 6,14-15 अतिशयोक्तीचे आणखी एक उदाहरण वापरले गेले. याचा अर्थ असा नाही की आपण त्याकडे दुर्लक्ष करू शकतो - इतर लोकांना क्षमा करण्याचे महत्त्व येशूला दाखवायचे होते. देवाने आपल्याला क्षमा करावी असे आपल्याला वाटत असेल तर आपण इतरांनाही क्षमा करावी. जर आपल्याला अशा राज्यात राहायचे असेल जिथे आपल्याला क्षमा करण्यात आली आहे, तर आपण त्याच प्रकारे जगले पाहिजे. जसे आपण देवावर प्रीती करावी अशी आपली इच्छा असते, तसेच आपण आपल्या सहपुरुषांवर प्रेम केले पाहिजे. जर आपण यात अयशस्वी झालो तर तो देवाचा स्वभाव प्रेमात बदलणार नाही. सत्य हे आहे की, जर आपल्यावर प्रेम करायचे असेल तर आपण केले पाहिजे. जरी हे सर्व काही पूर्व शर्तींच्या पूर्ततेवर सशर्त आहे असे वाटत असले तरी, जे सांगितले गेले आहे त्याचा उद्देश प्रेम आणि क्षमाशीलतेला प्रोत्साहन देणे आहे. पौलाने ते एका सूचनेप्रमाणे मांडले: “एकमेकांना सहन करा व एकमेकांविरुद्ध तक्रार असल्यास एकमेकांना क्षमा करा; जशी प्रभूने तुम्हाला क्षमा केली आहे, तशीच तुम्हालाही क्षमा केली आहे” (कोलस्सियन 3,13). हे एक उदाहरण आहे; ती गरज नाही.

प्रभूच्या प्रार्थनेत आम्ही आमची रोजची भाकरी मागतो, जरी (बहुतेक प्रकरणांमध्ये) आमच्याकडे ती आधीच घरात आहे. तशाच प्रकारे, आम्ही क्षमा मागतो, जरी आम्हाला ते आधीच मिळाले आहे. ही एक कबुली आहे की आपण काहीतरी चूक केली आहे आणि त्याचा देवासोबतच्या आपल्या नातेसंबंधावर परिणाम होतो, परंतु तो क्षमा करण्यास तयार आहे या आत्मविश्वासाने. आपल्या प्रयत्नांद्वारे आपण पात्र ठरू शकण्याऐवजी मोक्षाची अपेक्षा करणे म्हणजे काय याचा एक भाग आहे.

गुप्तपणे उपवास करणे

येशू दुसऱ्‍या एका धार्मिक वर्तनाबद्दल बोलतो: “जेव्हा तुम्ही उपास करता, तेव्हा ढोंग्यांसारखे आंबट दिसत नाही; कारण ते उपवासाने लोकांसमोर स्वत:ला दाखवण्यासाठी तोंड वेसतात. मी तुम्हाला खरे सांगतो, त्यांना त्यांचे बक्षीस आधीच मिळाले आहे. पण जेव्हा तुम्ही उपवास करता तेव्हा तुमच्या डोक्याला अभिषेक करा आणि तोंड धुवा, म्हणजे तुम्ही स्वतःला लोकांसमोर नाही, तर तुमच्या पित्याला, जो गुप्त आहे, त्याला उपास करत असल्याचे दाखवा. आणि तुमचा पिता, जो गुप्तपणे पाहतो, तो तुम्हाला प्रतिफळ देईल” (vv. 16-18). जेव्हा आपण उपवास करतो तेव्हा आपण नेहमीप्रमाणे आपले केस धुतो आणि कंगवा करतो, कारण आपण देवासमोर येतो आणि लोकांना प्रभावित करण्यासाठी नाही. पुन्हा वृत्तीवर भर दिला जातो; हे उपवास करून लक्ष वेधण्याबद्दल नाही. जर कोणी आम्हाला विचारले की आम्ही उपवास करत आहोत, तर आम्ही खरे उत्तर देऊ शकतो - परंतु आम्ही कधीही विचारले जाण्याची आशा करू नये. आपले ध्येय लक्ष वेधून घेणे नाही तर देवाशी जवळीक साधणे हे आहे.

तिन्ही विषयांवर, येशू एकच मुद्दा मांडत आहे. आपण भिक्षा असो, प्रार्थना असो किंवा उपवास असो, ते "गुप्तपणे" केले जाते. आम्ही लोकांना प्रभावित करू इच्छित नाही, परंतु आम्ही त्यांच्यापासून लपवत नाही. आम्ही देवाची सेवा करतो आणि केवळ त्याचाच सन्मान करतो. तो आम्हाला प्रतिफळ देईल. बक्षीस, आमच्या क्रियाकलापाप्रमाणे, गुप्त असू शकते. हे वास्तव आहे आणि त्याच्या दैवी चांगुलपणानुसार घडते.

स्वर्गात खजिना

देवाला संतुष्ट करण्यावर लक्ष केंद्रित करूया. आपण त्याची इच्छा पूर्ण करू या आणि या जगाच्या क्षणभंगुर बक्षिसेपेक्षा त्याच्या पुरस्कारांना अधिक महत्त्व देऊ या. सार्वजनिक प्रशंसा हा पुरस्काराचा एक तात्कालिक प्रकार आहे. येशू येथे भौतिक गोष्टींच्या तात्कालिकतेबद्दल बोलत आहे. “तुम्ही पृथ्वीवर स्वतःसाठी संपत्ती साठवू नका, जिथे पतंग आणि गंज त्यांना खाऊन टाकतात आणि जिथे चोर फोडतात आणि चोरतात. पण आपल्यासाठी स्वर्गात संपत्ती साठवा, जिथे पतंग आणि गंज खात नाहीत आणि चोर फोडून चोरत नाहीत" (vv. 19-20). ऐहिक संपत्ती अल्पकाळ टिकते. येशू आम्हाला गुंतवणुकीचे चांगले धोरण अवलंबण्याचा सल्ला देतो - शांत दान, बिनधास्त प्रार्थना आणि गुप्त उपवास याद्वारे देवाच्या चिरस्थायी मूल्यांचा शोध घेणे.

जर आपण येशूला शब्दशः घेतले तर एखाद्याला वाटेल की तो सेवानिवृत्तीसाठी बचत करण्याविरूद्ध आज्ञा देईल. पण प्रत्यक्षात ते आपल्या हृदयाबद्दल आहे - जे आपण मौल्यवान मानतो. आपण आपल्या सांसारिक बचतीपेक्षा स्वर्गीय बक्षिसे अधिक महत्त्वाची मानली पाहिजेत. "कारण जिथे तुमचा खजिना आहे, तिथे तुमचे हृदय देखील आहे" (v. 21). देवाने ज्या गोष्टींचा अनमोल ठेवा ठेवला आहे ते जर आपण जपले, तर आपले हृदय आपल्या आचरणालाही मार्गदर्शन करेल.

“डोळा हा शरीराचा प्रकाश आहे. जर तुमचे डोळे शुद्ध असतील तर तुमचे संपूर्ण शरीर हलके होईल. पण जर तुझा डोळा वाईट असेल तर तुझे संपूर्ण शरीर अंधकारमय होईल. जर तुमच्यामध्ये असलेला प्रकाश अंधार असेल तर अंधार किती मोठा असेल!” (vv. 22-23). वरवर पाहता येशू त्याच्या काळातील एक म्हण वापरत आहे आणि पैशाच्या लोभासाठी ते लागू करत आहे. जेव्हा आपण योग्य मार्गाने संबंधित गोष्टींकडे पाहतो तेव्हा आपल्याला चांगले करण्याची आणि उदार होण्याची संधी दिसेल. तथापि, जेव्हा आपण स्वार्थी आणि मत्सरी असतो, तेव्हा आपण नैतिक अंधारात प्रवेश करतो - आपल्या व्यसनांमुळे दूषित होतो. आपण आपल्या जीवनात काय शोधत असतो - घेणे किंवा देणे? आमची बँक खाती आम्हाला सेवा देण्यासाठी सेट केलेली आहेत की ते आम्हाला इतरांना सेवा देण्यासाठी सक्षम करतात? आपली उद्दिष्टे आपल्याला चांगल्याकडे घेऊन जातात किंवा भ्रष्ट करतात. जर आपले अंतरंग भ्रष्ट असेल, जर आपण केवळ या जगाचे बक्षीस शोधत असू, तर आपण खरोखरच भ्रष्ट आहोत. आम्हाला काय प्रेरणा देते? तो पैसा आहे की देव आहे? "कोणीही दोन मालकांची सेवा करू शकत नाही: एकतर तो एकाचा द्वेष करेल आणि दुसऱ्यावर प्रेम करेल, किंवा तो एकाशी संलग्न असेल आणि दुसऱ्याचा तिरस्कार करेल. तुम्ही देव आणि धनाची सेवा करू शकत नाही” (v. 24). आपण एकाच वेळी देव आणि जनमताची सेवा करू शकत नाही. आपण केवळ आणि स्पर्धाविना देवाची सेवा केली पाहिजे.

एखादी व्यक्ती मॅमनची "सेवा" कशी करू शकते? पैशाने तिला आनंद मिळतो, त्यामुळे ती अत्यंत सामर्थ्यवान बनते आणि ती त्याला खूप मोलाची जोड देऊ शकते यावर विश्वास ठेवून. हे मूल्यांकन देवासाठी अधिक योग्य आहेत. तोच आपल्याला आनंद देऊ शकतो, तोच सुरक्षितता आणि जीवनाचा खरा स्रोत आहे; तो अशी शक्ती आहे जी आपल्याला सर्वोत्तम मदत करू शकते. आपण त्याला महत्त्व दिले पाहिजे आणि त्याचा सन्मान केला पाहिजे कारण तो प्रथम येतो.

खरी सुरक्षा

“म्हणून मी तुम्हांला सांगतो, तुम्ही काय खावे आणि काय प्यावे याची काळजी करू नका. ... तू काय घालशील. परधर्मीय हे सर्व शोधतात. कारण तुमच्या स्वर्गीय पित्याला माहीत आहे की तुम्हाला या सर्व गरजा आहेत” (vv. 25-32). देव एक चांगला पिता आहे आणि जेव्हा तो आपल्या जीवनात सर्वोच्च असेल तेव्हा तो आपली काळजी घेईल. आम्हाला लोकांच्या मतांची काळजी करण्याची गरज नाही आणि आम्हाला पैशाची किंवा वस्तूंची काळजी करण्याची गरज नाही. "प्रथम देवाचे राज्य आणि त्याचे नीतिमत्व शोधा, आणि या सर्व गोष्टी तुमच्या असतील" (v. 33) जर आपण देवावर प्रेम केले तर आपण दीर्घकाळ जगू, पुरेसे अन्न घेऊ, चांगली काळजी घेऊ.

मायकेल मॉरिसन यांनी


पीडीएफमॅथ्यू ६: डोंगरावरील प्रवचन (३)